АФРИЧКИ КУЛТОВИ НЕВОЉЕ

Једну од најзначајнијих особености афричких религија, како у њиховим историјским облицима тако и у савременим манифестацијама двадесет првог века, представља тумачење невоље – болести, несреће, неплодности, лудила, друштвених сукоба – унутар оквира култова или специјализованих терапеутских заједница. Иако су култови усмерени на разумевање и лечење невоље распрострањени по читавом афричком континенту, стручни израз култови невоље (енгл. cults of affliction) у научној литератури означава нарочито она исцелитељска удружења која се сусрећу међу банту-говорним народима средње и јужне Африке. Два главна обележја таквих култова јесу опседнутост духом (поседнутост) и иницијација страдалника у само удружење, чиме се болесник претвара у припадника терапеутске заједнице и потенцијалног исцелитеља других. Ове култове су истраживачи такође називали бубњевима невоље, због средишњег места које у њиховим обредима припада бубњевима и ритмичком појачаном плесу; и обред и инструмент носе на широком простору заједнички назив нгома (ngoma, „бубањ"). Посебно је важан издужени једномембрански бубањ нгома-типа који игра кључну улогу у обредима читавог региона. Значај бубња може се повезати са схватањем да је сâмо бубњање глас или утицај предачких сенки и других духова који опседају страдалника и истовремено му пружају исцељење.

Развој појма и научни оквир

Истраживање култова невоље почело је системски у другој половини двадесетог века. Британски антрополог Виктор Тарнер (Victor Turner) описао је у својим студијама о Ндембуима из Замбије – нарочито у делима The Drums of Affliction (1968) и The Forest of Symbols (1967) – низ обреда којима се болесник, кога ловачке, женске или мушке предачке сенке кажњавају или „хватају", уводи у одговарајуће удружење преко сложених иницијацијских поступака. Тарнер је показао да патња није у овим културама схваћена само као индивидуални физиолошки или психолошки проблем, већ као знак нарушених односа између живих и предака, између појединца и заједнице, или између различитих друштвених начела. Његов појам комунитаса и лиминалности умногоме је био изграђен управо на основу проучавања ових култова.

Антрополог Џон Џензен (John Janzen), у свом утицајном делу Ngoma: Discourses of Healing in Central and Southern Africa (1992), додатно је уопштио појам и показао да култови нгоме чине једну широку и историјски дубоку традицију терапеутског дискурса, која се протеже од Конга и Габона на западу преко Замбије, Танзаније и Зимбабвеа све до јужноафричких народа Нгуни и Сото. Нгома је, према Џензену, истовремено бубањ, песма, плес, обред и читава институција – облик културе исцељења који се у разним локалним приликама изнова обликује.

Структура и обредне особености

Иако се сâми култови међусобно знатно разликују по локалним наглесцима, у њиховој основи може се препознати препознатљив образац. Будући страдалник испољава трајне или понављајуће тегобе – телесне болести, психичке поремећаје, неплодност, понављајуће несреће, ноћне море – које локални исцелитељ или гатар (нпр. н'анга код Шона, санома или сангома код Зулуа и Свазиа) тумачи као знак позива одређеног духа. Дух може бити предачка сенка, дух природе, дух странаца или преминулих лица са којима страдалник стоји у моралном или генеалошком односу.

Једном када је невоља протумачена, страдалник се прихвата у круг иницираних, обично пролазећи кроз дужи период повлачења, поучавања и обредне промене статуса. У средишту иницијацијских и накнадних окупљања налази се обредно бубњање, антифонско певање и плес – често уз употребу звечки и других инструмената. Опседнутост духом, која се испољава кроз трансна стања, наглас изговорене поруке духова и карактеристичне покрете тела, представља како знак болести тако и средство њеног превладавања: тек када научи да са духом успоставља уређен однос, страдалник постаје здрав и сам способан да помаже другима.

Друштвени смисао култа подједнако је важан колико и његово терапеутско дејство. Иницирани постају припадници трајне заједнице узајамне подршке, у којој се одржавају дугорочне обавезе уплате чланарина, повременог обнављања заклетви, помоћи у обредима других чланова. Тиме култови невоље функционишу као својеврсна паралелна друштвена структура, посебно значајна за оне групе које у обичним заједничким приликама имају мање гласа – у многим случајевима за жене.

Регионални облици и примери

Међу најпознатијим примерима култова невоље су Чихамба, Нкула, Исома и Вубвангу код Ндембуа у Замбији, које је детаљно описао Тарнер. Нкула, на пример, лечи неплодност жена путем поновног успостављања односа са повређеном женском предачком сенком, а Исома се бави жена које губе децу у трудноћи или раном детињству.

На простору данашњег Зимбабвеа широко је заступљен култ Мхондоро и Шаве, у којем се разликују тери­торијални духови предака владарских лоза од странаца, ловаца и других. Међу јужноафричким Нгуни-народима веома је развијен пут сангоме или исангоме, иницираног видовњака-исцелитеља чија се позваност најпре испољава кроз тешку болест („болест позива", ukuthwasa) и потом разрешава у дугом периоду учења под вођством већ инициране санге.

На западу средње Африке, у конгоанском басену и у Габону, развио се култ Бвити, у којем се у обреде укључује и употреба коренова халуциногене биљке iboga; иако се Бвити обично разматра одвојено, његове основне црте – опседнутост, иницијација страдалника, бубањ и плес – јасно га смештају у шире обележје нгоме. Слично, међу народима северне Танзаније и приобалне источне Африке делују култови познати као шетани или пепо, у којима страни и муслимански духови играју посебну улогу, а опседнутост се код жена често тумачи у контексту брачних и друштвених тензија.

Однос према историји и модерности

Иако се култови невоље понекад приказују као архаичне или непромењиве установе, истраживања последњих деценија показују супротно: они су историјски веома прилагодљиви и у непрекидном су стварању. Нови духови улазе у пантеон у складу са новим друштвеним искуствима – духови странаца, војника, мисионара, колонијалних чиновника, а у нашем времену и духови повезани са урбаним искуствима, болестима као што је ХИВ/сида, или економском несигурношћу. Холандски антрополог Вим ван Бинсберген (Wim van Binsbergen) показао је на примерима из Замбије и Боцване како се култови нгоме шире и преобликују у односу на колонијалне и постколонијалне промене.

Однос култова невоље са хришћанством, исламом и западном медицином често је сложен, али ретко искључив. Многи припадници истовремено похађају цркве (нарочито афричке независне цркве, попут Зионских или Апостолских цркава у јужној Африци), посећују болнице и учествују у обредима нгоме, прилагођавајући различите изворе исцељења различитим врстама невоље. У многим афричким независним црквама уочљив је и непосредан утицај облика и логике нгоме: ритмичка песма и плес, прорицање, обредно полагање руку, потврђивање обдарености Светим Духом као својеврсна хришћанска варијанта опседнутости.

Тумачења и значај

У теоријском погледу, култови невоље дали су значајан допринос разумевању односа између религије, медицине и друштва. Они показују да у многим афричким схватањима не постоји оштра граница између оних подручја која западна мисао одваја као „религијско", „медицинско" и „политичко". Невоља је истовремено физичко стање, морални проблем и друштвени знак, а исцељење захвата све ове равни истовремено. Антрополози попут Стивена Фајермана (Steven Feierman) и Џона Џензена истицали су да култови нгоме чине једну од најдуготрајнијих и најраспрострањенијих интелектуалних традиција афричког континента – не само облик „веровања" већ облик систематског мишљења о човеку, патњи и заједници.

У ширем поредбеном оквиру, афрички култови невоље припадају широкој породици терапеутских култова опседнутости у којој се могу наћи и зар-култови источне и североисточне Африке, хауса-култ бори у западној Африци, бразилски кандомбле и хаићански воду, у којима су црте афричког порекла обликовале нове светове религиозног и исцелитељског искуства у Америкама. Управо у том преплету локалне укорењености и преко­континенталне трансформације лежи трајан значај нгоме као једне од најплоднијих обредних и терапеутских традиција у историји религија.

Постави коментар

Новија Старијa77