Однос религије, права и политике у Европи: парадокси и изазови
Однос између религије, права и политике у Европи представља необичну појаву. Религијски утицај на политички живот у Европи је слабији него у гото`во било ком другом делу света. Да би се адаптирала фраза коју је први пут употребио Аластер Кембел, портпарол бившег британског премијера Тонија Блера, политичари у Европи углавном „не баве се Богом“. Истраживања јавног мњења ЕУ Евробарометра сугеришу да религија има веома ограничен утицај на политичке вредности и понашање европских бирача. Европа нема еквивалент политички моћне верске деснице у Америци, нити теолошких дебата у политичкој арени које се виде у многим исламским земљама. Међутим, недавно је ова дугогодишња дистанца између религије и политике угрожена. Миграција је један од фактора који је помогао религији да се врати у центар јавног живота. Док су муслиманске мањине протестовале због питања богохуљења и слободе говора, католички лидери су интервенисали у политичким дебатама о истополним браковима и абортусу, а конзервативци су жалили што европска друштва губе додир са својом хришћанском прошлошћу. Политиколог Ерик Кауфман тврди да верници имају демографску предност у стопи наталитета која ће до краја овог века довести до преокрета секуларизације Европе.
Историјско утемељење европског секуларизма: од верских ратова до Вестфалског мира
Верска оправдања за тероризам можда су највидљивија и најдраматичнија претња либералним државама од повећане религиозности, али одвајање религије и политике недавно је доведено у питање на више начина и у многим земљама, не само у Европи. И САД и Канада су искусиле контроверзе око покушаја примене верског закона у породичној арбитражи, док су исламски лидери у Аустралији изазвали интензивну дебату након проповеди које осуђују родну равноправност. Међутим, поновна видљивост религије у јавним пословима изазива посебно интензивне изазове у Европи јер подрива добро успостављене, али често прећутне, конвенције о границама верског утицаја на јавни живот. Секуларизам у Европи је делимично био под утицајем изворног признања у хришћанској теологији одвојених секуларних и верских области (библијска заповест „дајте цару што је царево“). Али препознатљиво европско „решење“ о религији потиче из верских ратова 16. и 17. века. Страдање изазвано овим сукобима широм западне и северне Европе донело је снажну жељу за политичким нормама и структурама које би могле окончати беду и нестабилност изазване верским надметањем за политичку моћ. Вестфалски мир – низ уговора закључених 1648. године – успоставио је принцип да ће суверене државе поштовати међусобне границе и различите државне религије. Ово прихватање трајности и легитимности верске различитости између (али не и унутар) европских држава комбиновано је са радом мислилаца као што су Гроцијус, Хобс, Лок и Хјум како би Европи пружили начине размишљања и говорења о политици који су били одвојени од религије.
Преклапање верског и националног идентитета и правне везе
Верске институције у Европи имају ограниченији политички утицај него у већини остатка света, али то је углавном била културна норма, а не правни или уставни принцип. У модерном послератном периоду постојало је очекивање да ће религије држати дистанцу од политике. Наравно, цркве и друге верске институције нису у потпуности остале ван европске политике: у Француској се Католичка црква енергично противила закону о истополним браковима. Чак и по овом питању, верски утицај је приметно слаб у Европи, где је законско признавање истополних бракова распрострањеније него у било ком другом делу света. Међутим, претпоставити да постоји једноставна подела између религије и државе у Европи, или да религија нема политичку моћ, значило би погрешно разумети европску историју. Слаби политички утицај религије у Европи праћен је значајним културним везама и правним везама између одређених цркава и појединих европских држава, а то се огледа у многим преосталим одјецима верског утицаја и привилегија у јавном животу. Становништво већине европских држава има јасну већину једне одређене деноминације хришћанства. То значи да је, до недавно, бити одређене националности обично значило припадати одређеној религији: бити Шпанац значило је бити католик; бити Швеђанин, лутеран; бити Грк, православац; и тако даље. Преклапање верског и националног идентитета значило је да су симболи и други елементи преовлађујуће религије земље играли значајну улогу у јавном животу, а у многим случајевима то још увек чине. У том смислу, европске секуларне државе се веома разликују од принципа одвајања цркве и државе у САД, нацији изграђеној на верском плурализму, чак и ако је углавном под хришћанским окриљем.
Конкретни правни привилeгији и растућа контроверза
Неколико европских земаља признаје званичне државне религије (укључујући Англиканску цркву у Енглеској), док устави других призивају хришћанство. Чак и тамо где не постоји званична државна религија, утицај доминантног облика хришћанства видљив је у многим областима јавног живота. Црквени порези се наплаћују од стране државе у име верских деноминација у многим земљама, влада финансира низ верских школа и болница и, у већини европских држава, радни календар остаје структурисан око хришћанских празника. Многе европске земље имају крст као део своје националне заставе, а верски празници попут Дана Светог Патрика су и национални празници. Заиста, ниједна европска држава нема институционалне аранжмане који би задовољили захтеве Устава САД, који забрањује симболичну или финансијску подршку религији од стране државе. Мање од потпуно секуларне природе европских црквено-државних аранжмана превазилази пуке симболе. Конкретни правни привилегији су задржани за религије, посебно у области слободе говора где низ земаља задржава законе који ограничавају антирелигијски говор, било путем закона о богохуљењу или закона који ограничавају вређање или исмевање религије. Управо је овај преостали хришћански идентитет у јавном животу постао толико оспораван плурализмом послератног европског друштва. Миграција је потиснула религију назад у центар јавне дебате, али је такође извршила притисак на преостале правне и симболичке привилегије које хришћанство има у европским државама, притисак који може довести до потпуне забране религије из правног и политичког живота.
Све већа верска разноликост и секуларизација јавне сфере
У прошлости, религија у Европи је играла улогу сличну оној модерне британске монархије. Међутим, све већа верска разноликост у Европи доводи до тога да верски симболи губе своју улогу као национални културни симболи. На пример, у Ирској 2007. године, Равиндер Синг Оберој, Сик, оспорио је правила униформе Гарда резерве (волонтерске снаге ирске полиције) да му се дозволи да носи турбан. У Сан Марину 1999. године, тројица новоизабраних посланика обратила су се Европском суду због традиционалне заклетве коју су морали да положе, на основу тога што је њено позивање на „света Јеванђеља“ кршило права нехришћанских посланика. У Италији 2011. године, Соиле Лауци, атеисткиња, тужила је школу своје деце Европском суду за људска права због излагања распећа у учионицама. У Уједињеном Краљевству, Национално секуларно друштво покренуло је правни поступак како би оспорило праксу изговарања молитви пре састанака локалних савета и у државним школама. Иако ови изазови верској симболици у јавности нису сви били успешни, њихова пролиферација показује како, у разноликијој Европи, хришћански карактер јавних институција постаје све контроверзнији. У исто време, асертивно изражавање верских вредности, одеће и других симбола од стране нехришћанских заједница имало је једнако велики утицај. Професор Оливије Рој са Европског универзитетског института у Италији приметио је како су сумња и страх створени у Европи „појавом нових заједница верника који се не осећају обавезним компромисима мукотрпно развијаним током прошлих векова између верског и секуларног“. Ови страхови покрећу процес који формализује и ограничава улогу религије и њене привилегије у јавном животу. На пример, попис становништва у Уједињеном Краљевству 2011. године показао је пораст процента људи који су изјавили да немају религију са 15% на 25%. Ова промена, између осталог, подстиче секуларизацију јавне сфере и потискивање религије даље у приватну сферу.
