Крај вишевековног сукоба: католици и протестанти у 20. веку
Средином 20. века, дугогодишње непријатељство између католика и протестаната, познато теолозима као две конфесије, дошло је до краја. Више од четири века, ово непријатељство је било један од принципа организације европског живота. Да би се схватила револуционарност овог међухришћанског мира, вреди се подсетити шта му је претходило. Међусобна мржња између конфесија обликовала је не само ранонововековно доба, када су страховити акти насиља попут Вартоломејске ноћи (1572) и Тридесетогодишњег рата (1618-48) раздирали Европу. Антикатолицизам и антипротестантизам остали су снажне силе све до касног 19. и раног 20. века, обликујући друштвени и политички живот. Најекстремнији случај била је Немачка, где је протестантска већина 1871. године покренула агресивну кампању прогона против католичке мањине. Седам година су државне власти протеривале католичке редове, преузимале католичке образовне институције и цензурисале католичке публикације.
Свеприсутност сукоба у друштвеном животу
У Холандији су протестантске гомиле насилно нападале католичке процесије; у Аустрији је популаран покрет под називом „Даље од Рима“ започео (неуспелу) кампању 1897. године за искорењивање католицизма масовним преобраћењем. Католици су, са своје стране, били подједнако непријатељски настројени према протестантима. У Француској су католички часописи и проповеди оптуживали протестанте за издају, неки су чак позивали на одузимање држављанства. Пословна удружења, синдикати, па чак и марширајући оркестри често су били подељени по конфесионалним линијама. Чак и на свакодневном нивоу, до 20. века је било уобичајено да четврти, странке и часописи буду строго католички или протестантски. Истакнути политичари и световни писци рутински су оптуживали другу конфесију за заосталост, субверзију и сексуалну изопаченост. Истакнути немачки историчар је чак тврдио, 1860-их, да су католици и протестанти потомци различитих раса.
Изненађујуће помирење и улога нацизма
Али онда, до 1950-их, овај међусобни презир је престао. Две конфесије су се помириле, световни лидери су основали заједничке организације, а политичари су чак оснивали моћне интерконфесионалне политичке странке. Чак су и црквене власти, које су неко време одуговлачиле, на крају прихватиле промене. Католичка црква је, током Другог ватиканског концила, званично објавила 1964. године да протестанти нису јеретици, већ браћа по вери. Само у Северној Ирској антикатолицизам и антипротестантизам су остали снажни, што је изузетак који доказује правило. Како је дошло до ове шокантне промене? Након четири века поделе, зашто су старе нетрпељивости тако брзо нестале? Лако је претпоставити да се ова драматична промена догодила након Другог светског рата и да је била део шире европске либерализације. Међутим, католичко-протестантско примирје је заправо почело много пре Другог светског рата, као одговор на позив нациста да се окончају верске несугласице и уместо тога створи расно јединство.
Хришћанска сарадња у сенци нацистичке идеологије
Многи католички и протестантски мислиоци и лидери били су дубоко импресионирани овом револуционарном поруком. Чак и ако им се неке Хитлерове идеје нису допадале, веровали су да међухришћанска сарадња отвара узбудљиве нове могућности. Више од свега, надали су се да ће им јединство омогућити да изграде европски поредак заснован на неједнакости. Под нацистичком хегемонијом, католички и протестантски лидери су се надали да ће заштитити економску хијерархију између радника и послодаваца, и сексуалну неједнакост између мушкараца и жена. У свом корену, дакле, мир између католика и протестаната није подразумевао само нову толеранцију, већ и заштиту оштре искључености. Након Другог светског рата, ова чињеница се показала изузетно значајном, када су католици и протестанти дошли на власт и помогли у изградњи дубоко неједнаке Европе. Ово ново хришћанско јединство није значило, међутим, једноставно растућу толеранцију или просвећеност, већ је дошло са интензивним антисемитизмом. За многе Европљане, инклузиван хришћански поредак је такође требало да подстакне искључење нехришћана, тврдећи да је верски мир бедем против „расно страних“ Јевреја, који се „никада не могу интегрисати у аријевску расу“.
Последице примирја и наставак утицаја
Последице овог унутрашњег примирја биле су одмах очигледне. Готово свуда су хришћанске странке користиле економске политике за смањење класног антагонизма, док су раднике и послодавце задржале економски неједнаким. Ослањајући се на идеје развијене 1930-их, нудиле су нове социјалне програме, као што су јавни станови и пензије за старост, који су ублажили неке од најсуровијих манифестација неједнакости. Али уз протесте социјалиста, такође су се обавезали да ће те програме држати малим, неједнаким (њихове бенефиције често су зависиле од нечијег прихода) и децентрализованим. Католички и протестантски савези су се такође мобилисали у борби против непријатеља патријархалне породице. Жене у централној и западној Европи могле су добити право гласа, али нису могле радити или узети хипотеку без дозволе свог мужа. Абортус и контрацепција су били потиснути, социјалне политике су дискриминисале самохране мајке, а истополни односи су се морали одвијати тајно. У 1960-им и 70-им, многи млади хришћани придружили су се протестима Нове левице који су потресали Европу и настојали да уведу еру социјалне једнакости и феминизма. Ипак, чак и у својим жестоким нападима на економске и родне хијерархије, левичарски активисти и писци остали су посвећени интерконфесионализму. Недавна историја хришћанске политике је, дакле, историја прекида и промена, али и огромне интелектуалне креативности, која је утицала на животе милиона људи.
