Џихад

Џихад представља темељни исламски концепт који означава напор или борбу на Божијем путу, при чему се примарна изворна употреба термина односи на војне подухвате у циљу одбране муслиманске заједнице, борбе против неверништва и ширења исламске доминације. Термин потиче из арапског корена џ-х-д и појављује се у Курану преко 40 пута, већином у ратном контексту, што је додатно разрађено у хадисима који џихад уздижу на ниво врхунског чина побожности, обећавајући рај мученицима палим у борби. Кроз историју, овај концепт је био покретачка снага брзе експанзије раног ислама, омогућавајући освајања од Арабије до Иберије и успостављање калифата, док су класични правници кодификовали правила која обухватају и одбрамбене и проактивне офанзиве под вођством калифе. Иако у исламској етици постоји и димензија духовне борбе са самим собом (муџахада ал-нафс), доктринарни фокус на оружани џихад остаје присутан у ортодоксним текстовима, обликујући како средњовековну изградњу империја, тако и савремене идеологије које теже успостављању транснационалних исламских поредака.

Етимологија и курански темељи

Лингвистичко порекло термина џихад (арап. جِهَاد) лежи у триконсонантном корену џ-х-д (ج-ه-د), који означава улагање напора, тежњу или борбу против потешкоћа. Глагол џахада примарно преноси значење „трудити се“, „напрезати се“ или „борити се“, а у класичном арапском лексикону овај корен се користио за различите видове људског деловања, укључујући физички рад и интелектуални напор, независно од религијског контекста. У семитској лингвистици постоје сродни облици, попут хебрејског yāgâ, што указује на протосемитско наслеђе везано за концепт муке или тешког рада. Иако семантичка ширина корена обухвата и ненасилне облике труда, термин се у исламској доктрини 7. века искристалисао као појам који подразумева снажан напор, често у конфликтним или изазовним околностима.

У Курану се термин џихад користи у распону од личне духовне борбе до колективног војног подухвата „на Алаховом путу“, при чему су ратне референце посебно наглашене у мединским објавама након 622. године. Темељни мандат из суре Ел-Бекара дозвољава борбу против оних који нападају муслимане, али уз забрану агресије изван неопходности. Међутим, каснији стихови, попут „Стиха мача“ из суре Ет-Тевба (9:5), наређују борбу против политеиста који крше уговоре, док стих 9:29 налаже покоравање „Следбеника Књиге“ (хришћана и Јевреја) кроз плаћање џизје. Куран обећава Рај онима који уложе своје животе и имовину у борбу (9:111), чиме се учешће у војном џихаду снажно подстиче, док се ненасилни облици, попут интелектуалног супротстављања помоћу објаве, помињу ређе у поређењу са контекстом који доминира каснијим пророчким објавама.

Корпус хадиса, посебно најверодостојније збирке Сахих ал-Бухари и Сахих Муслим, додатно учвршћује џихад као војну обавезу под вођством калифе, наглашавајући есхатолошке награде за мученике. Хадиси детаљно описују ратне походе и стратегије, при чему се преноси пророкова наредба о борби против људи док не прихвате исламски монотеизам. Важно је напоменути да популарна подела на „велики џихад“ (духовна борба) и „мали џихад“ (рат) потиче из предања која су водећи стручњаци за хадисе, попут Ибн Хаџара ал-Аскаланија, оценили као слаба (да’иф) због непотпуних ланаца преношења. Емпиријска анализа аутентичних текстова показује да је семантичко језгро џихада у раној исламској правној примени било нераскидиво везано за борбу, док су духовне метафоре биле секундарне и нису имале снагу обавезне доктрине у првим вековима ислама.

Основни концепти и разлике

У класичном исламском праву, џихад примарно означава оружану борбу или рат вођен по божанској наредби ради ширења исламске власти, одбране вере или потчињавања неверника. Иако термин потиче од корена који значи „напрезање“, његова примена у темељним текстовима фокусирана је на физички сукоб, што потврђују бројни курански императиви попут стиха 9:29 који налаже борбу против хришћана и Јевреја док не пристану на плаћање пореза (џизје). Правни приручници свих великих мезхеба (ханефијски, шафијски, маликијски и ханбалијски) кодификују џихад као „рат против немуслимана“ и дефинишу га као колективну обавезу (фарз кифаја) за територијалну доминацију. Овакав доктринарни нагласак омогућио је рано ширење калифата, који је већ до 750. године обухватао огромну територију од Шпаније до Индије, вођен кампањама које су војни успех изједначавале са побожношћу.

Наратив о „великом џихаду“ као унутрашњој духовној борби против сопственог ега (џихад ал-нафс), који се често поставља изнад „малог џихада“ (оружаног сукоба), потиче из суфијске традиције и каснијих апологетских тумачења, али његова аутентичност је веома спорна. Овај концепт се ослања на предање које се приписује Мухамеду након повратка из битке код Табука, али водећи стручњаци за хадисе, попут Ал-Бајхакија и Ал-Албанија, класификовали су га као „слаб“ (да'иф) или чак измишљен због недостатака у ланцима преношења. У канонским збиркама попут Бухаријеве или Муслимове, које се сматрају најверодостојнијим, не постоји таква хијерархија; напротив, аутентични извори приоритет дају ратном џихаду као „врхунцу вере“, обећавајући рај и статус мученика (шехида) за оне који изгубе живот у борби, како је наведено у сури Ет-Тевба (9:111).

Ипак, у класичној теологији духовна и војна димензија џихада нису потпуно раздвојене већ су узрочно повезане: војни џихад захтева претходну духовну дисциплину и чистоту намере (нијет) како би се спречили мотиви попут пљачке или освете. Стручњаци попут Ибн Тејмије су тврдили да је војни џихад врхунац преданости, док је духовна борба његов неопходан темељ који му обезбеђује етичку исправност. Историјски обрасци, попут „Ратова против одметника“ (Рида), показују како су борци пролазили кроз духовна надахнућа ради јачања морала и кохезије пре самих сукоба. Модерна наглашавања искључиво духовне димензије, потпуно одвојена од војног контекста, представљају постколонијалну реинтерпретацију која се често разилази са класичним консензусом и емпиријским обрасцима ране исламске експанзије.

Врсте оружаног џихада

Одбрамбени џихад у исламском праву представља оружани отпор директној агресији на муслиманске територије, становништво или саму веру, и по својој природи је реактиван. Све главне сунитске правне школе (мезхеби) једногласно га класификују као фарз ал-ајн – индивидуалну обавезу сваког војно способног муслимана у погођеном региону, сличну обавези молитве или поста. Ова дужност се активира без потребе за проглашењем од стране централне власти у случају инвазије на дар ал-ислам (исламски домен), а према класичном праву, у одбрану се могу укључити жене и робови без дозволе старатеља ако је претња непосредна. Курански стихови, попут оних из суре Ел-Бекара (2:190), служе као темељ овог мандата, налажући борбу против нападача, али уз строгу забрану сагрешења или прекомерне употребе силе након што непријатељ престане са нападима.

Насупрот одбрамбеном, офанзивни џихад (џихад ал-талаб) представља војне походе које покреће исламска власт против немуслиманских земаља ради ширења исламске управе и наметања пореза (џизје). У класичној доктрини, овај вид џихада се сматра заједничком обавезом (фарз ал-кифаја), што значи да је дужност заједнице као целине да обезбеди довољне снаге за његово извођење. Правници попут Ахмеда ибн Накиба ал-Мисрија у делу Ослонац путника и опрема побожњака наводе да је калифа дужан да покреће походе барем једном годишње како би се уздигла „Божија реч“. Док су сунитски учењаци ову дужност сматрали трајном, шиитска доктрина је офанзивни џихад углавном подредила вољи непогрешивог имама, често га одлажући до његовог месијанског повратка.

Правила вођења рата у џихаду, дефинисана у класичном фикху, прописују гађање искључиво наоружаних бораца, док је убијање жена, деце, старих и свештенства изричито забрањено, осим ако активно не учествују у сукобу. Ова ограничења потичу из Мухамедових наредби и хадиса који забрањују сакаћење лешева, издају и непотребно уништавање усева или имовине. Заробљеници имају право на хуман третман, који укључује храну и одећу, а њихова судбина – било да је реч о размени, откупу, ослобађању или поробљавању – зависи од одлуке вође и војне сврсисходности. Иако су ова правила постављала моралне границе, она су се примењивала асиметрично у контексту офанзивних похода, где је примарни циљ остајао територијално ширење и консолидација моћи исламске државе у складу са тадашњим империјалним нормама.

Историјски развој

Формативни период џихада нераскидиво је везан за прелазак пророка Мухамеда у Медину 622. године, када објаве почињу да дозвољавају војну акцију, прво као одбрану од прогона, а затим као средство за успостављање исламске доминације. Кроз 86 војних експедиција, укључујући пресудне битке код Бедра и Ухуда, постављени су темељи за ширење вере мачем, што је након пророкове смрти 632. године наставио први калифа Абу Бакр кроз Ратове против одметника (Рида). Ови унутрашњи сукоби ујединили су Арабијско полуострво и каналисали енергију племена ка спољним освајањима, чиме је војни џихад постао кључни инструмент политичке консолидације и преседан за будуће калифате.

Под владавином калифе Омера и његових наследника, џихад је прерастао у велику офанзивну кампању против Византије и Сасанидске Персије, што је резултирало падом Дамаска, Јерусалима и целе Персије до 651. године. Династија Омејада додатно је потиснула границе ка западу, освојивши Северну Африку и Иберијско полуострво до 718. године, стварајући империју која се протезала од Шпаније до Индије. Овај период карактерише доктрина о перманентној борби против неверништва, где је војни успех тумачен као божанска потврда истинитости вере, док су материјални подстицаји и обећање раја за мученике (шехиде) одржавали висок морал борбене снаге.

У средњем веку, џихад је наставио да покреће династије попут Газнавида, који су у 11. веку извршили 17 инвазија на северну Индију ради ширења ислама и пљачке храмова, те Селџука чија је победа код Манцикерта 1071. године отворила пут исламизацији Анадолије. Одговор на крсташке ратове додатно је редефинисао концепт, где је Саладин ујединио Египат и Сирију под заставом одбрамбеног џихада како би повратио Јерусалим 1187. године. Истовремено, у Иберији су Алморавиди и Алмохади користили реторику светог рата за заустављање хришћанске Реконкисте, чиме је џихад постао универзално средство за мобилизацију како у офанзивним походима, тако и у заштити исламских домена.

Успон Османског царства био је дубоко укорењен у традицији газија – ратника који су кроз џихад ширили границе на рачун хришћанске Византије, што је кулминирало падом Цариграда 1453. године под Мехмедом II Освајачем. Током 18. и 19. века, како је централна моћ опадала, јављају се оживљавајући покрети попут Сокото калифата у Нигерији и вехабијско-саудијског савеза у Арабији, који су џихад усмерили на унутрашње прочишћење вере од новина (бидат). Ови покрети су поставили темеље за антиколонијалне борбе 20. века, где су лидери попут Омара ал-Мухтара у Либији користили доктрину џихада као средство герилског отпора против европских сила, прилагођавајући класични фикх модерним условима окупације.

Савремена фаза глобалног џихадизма добила је замах совјетском инвазијом на Авганистан 1979. године, која је трансформисала локални отпор у интернационални покрет „авганистанских Арапа“. Ова мобилизација довела је до формирања Ал-Каиде под Осамом бин Ладеном и касније Исламске државе (ИСИС), које су џихад редефинисале као транснационални терористички рат против Запада и отпадничких режима. Иако је територијални калифат ИСИС-а у Ираку и Сирији поражен до 2019. године, њихове филијале настављају операције у Африци и Азији, показујући како се овај древни концепт кроз векове прилагођавао – од државотворног механизма до идеолошког оружја модерних милитантних организација.

Анализа правних школа

Сунитски фикх дефинише џихад као оружани напор за одбрану вере или проширење исламске управе, заснован на Курану, хадисима и консензусу учењака четири главне правне школе. Одбрамбени џихад се сматра индивидуалном обавезом (фарз ал-ајн) која се активира аутоматски при инвазији на муслиманску територију, без потребе за формалним проглашењем калифе. Насупрот томе, офанзивни џихад је заједничка обавеза (фарз ал-кифаја) која захтева легитимну власт и стратешку процену вође како би се избегла смутња (фитна). Док су ханефијски правници захтевали калифин позив и извесност победе, шафијски учењаци су изричито подржавали офанзивне походе ради ширења исламског домена и наметања џизје, али су све школе строго забрањивале убијање жена, деце и старих, приоритезујући војну дисциплину над неконтролисаним жаром.

У шиитској доктрини, посебно код дванаестоимамита, џихад је подељен на одбрамбени и офанзивни, при чему овај други захтева изричиту дозволу непогрешивог имама. Будући да је дванаести имам у „великом скривању“ од 941. године, класични шиитски фикх сматра офанзивни џихад суспендованим, што је историјски довело до квијетизма и фокуса на очување заједнице. Међутим, у 20. веку, ајатолах Хомеини је својом теоријом вилајет ал-факих увео револуционарну иновацију, преносећи овлашћење за проглашење џихада на врховног правника, што је омогућило Ирану да извози исламску власт и подржава милиције. Ипак, традиционалисти попут ајатолаха Алија ал-Систанија и даље ограничавају џихад на одбрану територије, наглашавајући разлику између револуционарне праксе и класичне теологије.

Легитимно проглашење офанзивног џихада захтева јасну хијерархију и ауторитет владара који гарантује придржавање правила шеријата, како би се спречио анархизам појединаца. Све четири сунитске школе слажу се да без врховног вође офанзивни џихад губи свој правни валидитет, што модерне правнике са универзитета Ал-Азхар наводи на закључак да су позиви недржавних актера на „свети рат“ правно ништавни након укидања калифата 1924. године. Услови за ваљан џихад укључују и чисту намеру (нијет), консултације са саветницима и процену јавног интереса (маслаха), чиме се забрањују самоубилачки походи који би ослабили умет. Историјски примери, попут мобилизације против Монгола у 13. веку, показују да је одбрамбени одговор увек био непосредан и универзалан, док су офанзивне акције захтевале стабилну државну структуру коју савремене екстремистичке групе не поседују.

Савремене манифестације

Идеолошки препород џихада у касном 20. веку покренули су мислиоци који су класичне концепте прилагодили револуционарним и глобалним циљевима. Сајид Кутб је својим учењем о „савременом незнабоштву“ (џахилија) оправдао насилно свргавање муслиманских владара које је сматрао отпадницима, док је Абдулах Азам глобализовао отпор прогласивши борбу у Авганистану индивидуалном обавезом сваког муслимана. Осама бин Ладен је ове идеје синтетизовао у стратегију глобалног џихада, усмеравајући нападе на „далеког непријатеља“ (САД) како би изазвао колапс западног утицаја, што је постало доктринарна основа за организације попут Ал-Каиде и касније Исламске државе.

Савремени џихадистички покрети трансформисали су концепт џихада у асиметрично ратовање и тероризам, користећи тактике попут самоубилачких напада, које славе као „операције мучеништва“ (истишхад). Емпиријски подаци показују да је од 1979. до априла 2024. године забележено преко 66.800 терористичких напада мотивисаних исламистичком идеологијом, који су проузроковали скоро 250.000 смртних случајева, већином у већински муслиманским регионима. Ове методе, које користе ИСИС, Боко Харам и Ал-Шабаб, не теже конвенционалној војној победи већ психолошком исцрпљивању противника и дестабилизацији држава ради успостављања шеријатског поретка.

У 2025. години, џихадистичка претња остаје активна кроз децентрализоване мреже; Исламска држава делује преко ћелија у Ираку и Сирији, док је њена филијала (ISKP) у Авганистану постала посебно смртоносна, извршивши нападе попут оног у Москви 2024. године. У Африци, групе повезане са Ал-Каидом и ИСИС-ом (као што су JNIM и ISWAP) искоришћавају несташице хране и државну слабост за контролу територија у Сахелу и Нигерији, док Ал-Шабаб у Сомалији и даље води герилски рат упркос ваздушним ударима коалиционих снага. Талибани у Авганистану истовремено спроводе сопствену верзију џихада кроз строгу шеријатску власт, борећи се против ривалског ISKP-а и суочавајући се са прекограничним нападима из Пакистана.

Истраживања јавног мњења, попут оних које је спровео Pew Research Center, показују да велика већина муслимана (72–89% у већини земаља) одбацује самоубилачке нападе и насиље над цивилима. Међутим, значајне мањине у зонама сукоба, као што су палестинске територије (40%) и Авганистан (39%), сматрају ове акте оправданим ради одбране ислама. Подршка шеријату као званичном закону варира, од 99% у Авганистану до само 12% у Турској, док наклоност ка екстремистичким групама попут Ал-Каиде остаје ниска у већини земаља, али указује на постојање мањих група подложних радикализацији у контексту идентитетских сукоба и антизападних сентимената.

Дебате, критике и последице

Спор око аутентичности хадиса о „великом џихаду” као духовној борби против сопственог ега, насупрот „малом џихаду” као оружаном сукобу, у самом је центру теолошких дебата. Иако је овај концепт популаран у суфијској традицији и модерним апологетским круговима, критичари истичу да предање о Мухамедовом повратку из битке код Табука има слабе ланце преношења (да’иф) и недостаје у канонским збиркама попут Бухаријеве, док су традиционалисти попут Ибн Тејмије војни џихад сматрали врхунцем побожности. Доктрина о аброгацији (насх) додатно усложњава ствар, јер традиционални егзегети тврде да познији медински „Стих мача” (9:5) поништава раније стихове о толеранцији, успостављајући борбу до потчињавања као коначно правило. Модерни реформисти оспоравају овакву ширину аброгације, тврдећи да су ратоборни стихови били контекстуално везани за политеисте који су кршили уговоре у 7. веку, што доводи до дубоког јаза између пацифистичких савремених тумачења и класичног фикха који је вековима легитимисао империјалну експанзију.

Стратешки и тактички исходи џихада кроз историју варирају од муњевитих успеха до дугорочних неуспеха у консолидацији власти. Рани походи под праведним калифима искористили су исцрпљеност Византије и Персије, удвостручивши територију калифата за две деценије захваљујући високој мобилности и верској мотивацији, али су истовремено посејали семе унутрашњих сукоба (фитна). Средњовековни џихади против крсташа под Саладином повратили су Јерусалим, док су османски походи заузели Цариград и Балкан, али су до почетка 20. века ове империје изгубиле моћ услед војне стагнације. У савременом контексту, џихадистичке групе попут авганистанских муџахедина показале су тактичку ефикасност у асиметричном ратовању против већих сила, али и ИСИС и Ал-Каида су стратешки подбацили у успостављању трајне управе, често изазивајући хаос који води ка територијалном поразу и губитку политичког легитимитета.

Људске и друштвене цене џихадистичког насиља су поражавајуће, а главни терет сносе муслиманске заједнице у подсахарској Африци, на Блиском истоку и у јужној Азији. Од 2007. до 2023. године, терористички напади група попут ИСИС-а и Боко Харама узроковали су преко 145.000 смртних случајева, док је само у 2023. години смртност порасла за 22% услед веће леталности напада. Конфликти су изазвали масовна расељавања – само ИСИС је у Ираку приморао преко 3 милиона људи на бекство, док је укупни број избеглица из зона захваћених овим сукобима премашио 12 милиона. Економски губици од 2000. до 2018. године процењени су на 855 милијарди долара, што уз уништење пољопривреде, трговине и дубоке психолошке трауме преживелих, ствара зачарани круг сиромаштва и радикализације који дестабилизује цела друштва.

Проширена и невојна употреба

У исламској теологији, џихад ал-нафс представља унутрашњу борбу против сопственог ега и ниских нагона, што се сматра кључним за духовну дисциплину и моралну чистоту кроз молитву, пост и самоиспитивање. Иако је концепт „великог џихада” као духовне борбе популаран у суфизму и модерном дискурсу, он се ослања на хадис који учењаци класификују као слаб (да'иф), што ствара напетост са класичним правницима попут Ибн Тејмије који су војни џихад сматрали приоритетним у временима спољних претњи. Социјални аспект џихада обухвата ненасилне напоре против друштвених порока попут корупције и неписмености, а анкете Pew Research центра потврђују да чак 81% муслимана у земљама као што су Индонезија и Турска овај појам примарно везује за личну побожност, што показују и хуманитарни подаци организација попут Islamic Relief које кроз „социјални џихад” помажу преко 10 милиона људи годишње.

Ван исламског доктринарног контекста, термин је преузет у политичкој теорији и секуларном говору како би описао снаге културне фрагментације или интензивног грађанског отпора. Бенџамин Барбер је у свом раду Jihad vs. McWorld користио „џихад” као симбол ретрибализације и отпора глобалном капитализму, док концепт „цивилног џихада” повлачи паралеле између ненасилних политичких покрета и исламског етичког прегалаштва, наглашавајући да су такве кампање историјски двоструко успешније од насилних. У западном колоквијалном говору, реч се често користи метафорички за било коју бескомпромисну борбу, од маркетиншких ратова до борбе против сиромаштва, мада критичари упозоравају да оваква употреба разводњава изворно доктринарно значење и ризикује поистовећивање бенигних напора са милитантним екстремизмом.