Муслиманско братство, основано 1928. године у Египту од стране Хасана ал-Бане, представља транснационалну сунитску исламистичку организацију која тежи свеобухватној исламизацији друштва кроз повртак принципима Курана и суне као одговор на западни секуларни утицај и колонијалну власт. Група комбинује постепену стратегију друштвеног активизма, добротворног рада и изградње широке мреже школа и болница са политичким ангажманом усмереним ка успостављању држава вођених шеријатом, што јој је донело милионе присталица, али и оптужбе за дестабилизацију секуларних режима. Кроз своју историју, Братство је пролазило кроз фазе насилног деловања – укључујући атентате на високе египатске званичнике 1940-их – и идеолошке радикализације под утицајем Сејида Кутба, чија су учења о џихаду и текфиру поставила темеље за касније милитантне покрете. Иако је организација накратко дошла на власт у Египту 2012. године након Арапског пролећа, брзо је свргнута војном интервенцијом усред масовних протеста, након чега је уследио талас међународних прогона и терористичких ознака у земљама попут Египта, Саудијске Арабије, Уједињених Арапских Емирата, Русије, па чак и недавних ознака појединих огранака у Либану, Јордану и Египту од стране Сједињених Држава и Аргентине због пружања материјалне подршке Хамасу. Данас, упркос званичном одрицању од насиља у корист изборне политике у већини западних земаља, Муслиманско братство остаје предмет дубоких спорова као инкубатор исламистичке милитантности и антизападних сентимената који се шире кроз повезане мреже и добротворне организације широм света.
Идеологија и основни циљеви
Хасан ал-Бана је основао Муслиманско братство 22. марта 1928. године у Исмаилији као свеобухватни покрет за исламску обнову, који је имао за циљ да се супротстави британском колонијализму и западном секуларном утицају. Његова визија није посматрала ислам само као личну веру, већ као тотални систем који управља свим аспектима живота – политиком, економијом и друштвеним односима. Ал-Бана је инсистирао на повратку Курану и суни као јединим ауторитативним изворима, промовишући тарбију (морално васпитање) и даву (мисионарство) као алате за постепену трансформацију појединца и заједнице. Кроз изградњу школа и клиника, он је тежио стварању дисциплинованог кадра способног за постепено реформисање друштва одоздо нагоре, фаворизујући унутрашњу снагу и панисламско јединство у односу на преурањене политичке сукобе, иако је истовремено афирмисао улогу џихада у ослобађању окупираних муслиманских земаља попут Палестине.
Посвећеност Братства примени шеријата остаје непоколебљива, јер организација види исламско право као једини легитимни правни и морални оквир изведен из божанске објаве. Ова идеологија је сажета у њиховом званичном моту који Куран дефинише као устав, а смрт на Алаховом путу као највишу тежњу. У пракси, овај циљ се остварује кроз фазну стратегију која наглашава постепено увођење шеријатских норми у све сфере живота, укључујући забрану камате и примену худуд казни. Током краткотрајне владавине Мухамеда Морсија у Египту (2012–2013), Братство је покушало да учврсти ову визију кроз нови устав који је принципе шеријата дефинисао као главни извор законодавства. Упркос тврдњама о ненасилном реформизму, оваква искључивост често доводи до сукоба са секуларним сегментима друштва и међународном заједницом, јер организација приоритетизује верски закон над демократским плурализмом.
Став Братства према џихаду, демократији и секуларизму карактерише изразити прагматизам подређен крајњем циљу успостављања теократије. Џихад се посматра као свеобухватна борба која обухвата војне, политичке и друштвене димензије, док се демократија користи инструментално као средство за долазак на власт кроз изборне процесе. Међутим, с обзиром на то да идеологија групе потпуно одбацује секуларизам и поделу на државу и веру, демократски механизми остају подређени суверенитету божанског закона, што суверенитет народа чини илузорним. Кључни идеолози попут Сејида Кутба додатно су продубили овај јаз проглашавајући секуларна друштва за модерно „незнање” (џахилију) које се мора искоренити. Овакав став поткрепљује њихово залагање за уставе засноване на исламској јуриспруденцији и доследно противљење било каквим секуларним реформама које виде као колонијално наслеђе неспојиво са аутентичним исламом.
Историјска путања у Египту
Муслиманско братство основао је у марту 1928. године Хасан ал-Бана, учитељ и исламски учењак, у египатском граду Исмаилији као одговор на моралну деградацију, западни културни утицај и пад Османског калифата. Покрет је почео са свега шест чланова, али се под утицајем суфијских редова и реформиста попут Рашида Риде брзо трансформисао у свеобухватни друштвени систем који је кроз образовање, социјалну помоћ и локални активизам тежио обнови исламских принципа. Током 1930-их, Братство се вртоглаво ширило Египтом, оснивајући школе, мреже за помоћ сиромашнима и омладинске одреде (jawwala), да би до 1938. године бројало око 50.000 активних чланова у 300 огранака. Посебан легитимитет и регионални углед организација је стекла заговарањем права палестинских Арапа и слањем добровољаца током Арапског устанка (1936–1939), што је конфликт дефинисало као панисламску дужност и омогућило ширење у Либан и Сирију. Већ тада су постављени темељи за стварање тајног војног апарата (al-nizam al-sirri), који је до 1945. године окупио стотине хиљада симпатизера, спајајући јавне социјалне реформе са прикривеном војном припремом.
Након Другог светског рата, Братство је појачало своје паравојне активности, нарочито кроз учешће у рату против Израела 1948. године, где су сукоб представили као свету борбу против историјских непријатеља ислама. Тајна Специјална јединица извршила је низ атентата, укључујући убиство судије Хазиндера и премијера Нукраши-паше у децембру 1948. године, што је изазвало бруталан одговор државе и атентат на самог Хасана ал-Бану у фебруару 1949. године. Иако су првобитно подржали државни удар Слободних официра 1952. године, убрзо су се сукобили са Гамалом Абделом Насером због његове секуларне политике, што је кулминирало неуспелим атентатом на Насера у Александрији 1954. године. Насер је узвратио забраном рада организације, масовним хапшењима и погубљењима кључних вођа, док је најистакнутији идеолог Сејид Кутб током деценије затвора написао дело „Путокази”, којим је радикализовао исламистичку мисао кроз концепт текфира (проглашавања муслимана неверницима) против тиранских режима, све до свог погубљења 1966. године.
После Насерове смрти 1970. године, Анвар Садат је започео политику помирења, пуштајући хиљаде припадника Братства из затвора како би се супротставио преосталим левичарским и насеристичким струјама. Под вођством Умара ал-Тилмисанија, организација се званично одрекла насиља и фокусирала на инфилтрацију у професионална удружења (инжењера, лекара, адвоката) и универзитете, градећи паралелну социјалну државу кроз клинике и школе које су попуњавале празнине државног система. Иако су тензије поново порасле због Садатовог мировног споразума са Израелом 1979. године, Братство је под Хоснијем Мубараком наставило са политиком „постепености” (tadarruj), улазећи у парламент индиректно кроз савезе са другим партијама. Свој изборни врхунац су достигли 2005. године када су као „независни” кандидати освојили 88 места (око 20%), што је алармирало режим и изазвало нови талас репресије, али је организација ипак ушла у 2011. годину са базом од преко милион симпатизера.
Током Арапског пролећа 2011. године, Братство је опрезно посматрало почетак протеста да би након пада Мубарака основало Партију слободе и правде и тријумфовало на парламентарним изборима са 47% мандата. У јуну 2012. године, Мухамед Морси је победио на првим демократским председничким изборима у историји Египта, али се његова владавина суочила са снажним отпором војних, судских и секуларних институција. Издавање декрета којим је Морси себи дао привремена законодавна овлашћења у новембру 2012. године изазвало је оптужбе за ауторитарност, док су економска стагнација и фаворизовање исламистичких интереса насупрот демократском плурализму додатно поларизовали земљу. Масовни протести покрета „Тамарод” и милиона грађана у јуну 2013. године довели су до интервенције војске под вођством Абдела Фатаха ел Сисија, који је 3. јула свргнуо Морсија, суспендовао устав и поставио прелазну владу, што је Братство осудило као државни удар.
Сисијева ера обележена је најоштријом репресијом у историји Братства, која је почела насилним разбијањем седећих протеста на тргу Раба ал-Адавија у августу 2013. године, где је убијено преко 800 људи. Организација је у децембру исте године проглашена терористичком, њена имовина је заплењена, а хиљаде чланова је осуђено на смрт или доживотну робију у масовним суђењима која су изазвала међународне критике. Иако је домаћа структура десеткована, Братство је показало отпорност кроз мреже у егзилу, пре свега у Турској и Катару, одакле настављају са пропагандом и политичким залагањем против Сисијевог режима. Ипак, организација се данас суочава са унутрашњим поделама између заговорника ненасилне постепености и млађих радикалних чланова који преиспитују методе ал-Бане, док смањена подршка регионалних покровитеља попут Турске приморава егзиле на прилагођавање новим геополитичким реалностима.
Организациони оквир и лидерство
Муслиманско братство почива на строгој пирамидалној структури којом управља врховни вођа, познат као Murshid 'Amm (Генерални водич), који има апсолутни извршни ауторитет и поставља стратешки правац организације. Њему помаже Биро за вођење (Maktab al-Irshad), док Шура савет функционише као консултативна скупштина која ратификује кључне одлуке и именовања. На самом дну ове хијерархије налазе се базе под називом usra (породица), мале и затворене ћелије од 5 до 7 чланова које су задужене за идеолошку индоктринацију (tarbiya) и међусобну контролу. Читав систем је изграђен на принципу апсолутне послушности кроз заклетву на верност (bay'at), што омогућава организацији да задржи кохезију и брзу мобилизацију чак и у условима државне репресије, иако таква ригидност често доводи до унутрашњих раскола приликом смене генерација или лидерских криза.
Историјат генералних водича осликава сталну напетост између прагматизма и идеолошког пуризма, почевши од оснивача Хасана ал-Бане до данашњег затвореног лидера Мухамеда Бадија. Након ал-Баниног убиства 1949. године, Хасан ал-Худајби је покушао да сузбије радикализам својим делом „Проповедници, а не судије”, док је касније Умар ал-Тилмисани током 1970-их промовисао ненасилно политичко учешће. Специфичан изазов представља наслеђе Сејида Кутба, чији су радикални концепти о „џахилији” (незнању) и нужним револуцијама наставили да инспиришу милитантна крила упркос званичном залагању водича за легалистички приступ. Након свргавања Мухамеда Морсија 2013. године и хапшења Бадија, вођство је десетковано и измештено у егзил, где актуелни вршиоци дужности попут Салаха Абдел-Хака покушавају да одрже легитимитет покрета усред дубоких подела између радикалне омладине и старе гарде у Турској и Катару.
Финансијска моћ Братства заснива се на дисциплинованом систему прилога чланова, који често издвајају и до 8% својих прихода, као и на добровољним донацијама и зекату. Пре велике репресије 2013. године, само у Египту су ови фондови достизали милионе долара месечно, омогућавајући финансирање социјалних служби и политичких кампања. Осим чланарина, организација поседује широку мрежу комерцијалних предузећа у секторима некретнина, трговине и халал хране, као и офшор компаније у Панами и Швајцарској, што њихову глобалну имовину подиже на вредност од 16 до 20 милијарди долара. Државна спонзорства, пре свега из Катара, додатно су оснажила покрет, док децентрализовани методи прања новца кроз мењачнице и добротворне организације на Западу осигуравају опстанак мреже упркос запленама имовине и терористичким ознакама у бројним арапским земљама.
Глобална мрежа и регионалне адаптације
Глобална мрежа Муслиманског братства обухвата операције у преко 70 земаља, делујући кроз сложен систем политичких партија, добротворних организација и образовних институција које промовишу исламистичку владавину. У арапском свету, Братство је изнедрило снажне огранке попут Хамаса у Палестини, који је од 1987. године војну стратегију претпоставио социјалном раду, и Енахде у Тунису, која је након 2011. године освојила 37% гласова пре него што је сузбијена под председником Саидом. У Јордану, Фронт исламске акције дуго је доминирао са до 23% места у парламенту, али је суочен са потпуном забраном у априлу 2025. године због субверзивних активности. Истовремено, заливске земље попут Саудијске Арабије и УАЕ прогласиле су Братство терористичком организацијом 2014. године, док Катар и Турска под председником Ердоганом пружају уточиште и медијску платформу егзилантима, користећи их за ширење регионалног утицаја.
У Африци и Азији, идеологија Братства се дубоко укоренила кроз савезничке мреже као што је Џамаат-и-Ислами у Пакистану и Бангладешу, која заговара увођење шеријата и заједништво исламског уммета. У Судану је Братство преко Националног исламског фронта организовало пуч 1989. године, док у Индонезији Партија просперитета и правде (PKS) представља најуспешнији изборни модел, користећи методе индоктринације (tarbiya) за постепено обликовање друштва. Инвазивна природа овог покрета огледа се и у подсахарској Африци, где огранци у Јужној Африци служе као логистичка чворишта за регрутацију и финансирање. Ове операције често користе нестабилност, као у Либији, где милиције повезане са Братством добијају подршку Турске и Катара, директно се сукобљавајући са интересима других арапских монархија.
Експанзија Братства на Западу почела је 1950-их година када су чланови бежали од Насерове репресије, успостављајући кључне центре у Женеви и Минхену под вођством Саида Рамадана. У Европи су формиране кровне организације попут Уније исламских организација Француске и Исламске асоцијације Шведске (IFiS), које кроз лобирање и изградњу затворених заједница спроводе „постепену исламизацију” без директног уласка у партијску политику. У Северној Америци, Братство је инкубирало мреже као што су Удружење муслиманских студената (MSA, основано 1963) и Исламско друштво Северне Америке (ISNA), које служе као темељ за ширење исламистичких принципа кроз цивилно друштво. Иако ове групе на Западу често наглашавају интеграцију, оне остају под сталним надзором због идеолошких веза са египатском матицом и оптужби за стварање паралелних друштвених структура које одбацују секуларне демократске норме.
Оперативне стратегије и методе
Муслиманско братство, основано 1928. године од стране Хасана ал-Бане, изградило је свој утицај кроз свеобухватан систем да'ве (ширења ислама) и социјалних услуга, сматрајући образовање и моралну реформу кључним за обнову исламског друштва насупрот западним секуларним утицајима. Кроз мрежу формалних школа, омладинских извиђачких покрета и специфичних породичних ћелија званих „усре“, покрет је вршио дубоку идеолошку индоктринацију комбинујући верску поуку са практичним вештинама. Паралелно са тим, Братство је попуњавало празнине које је оставила држава, пружајући приступачне клинике, болнице и програме помоћи, што им је обезбедило огромну лојалност међу сиромашним и средњим слојевима, нарочито након ефикасне реакције током земљотреса у Каиру 1992. године. Овај хуманитарни рад није био само чин милосрђа, већ стратешки алат за стварање паралелне социјалне мреже која је омогућила покрету да опстане под деценијама забрана и касније се трансформише у моћну изборну машину.
У домену политике, покрет је користио изборне процесе као тактичко средство за постепено увођење шеријата, вешто балансирајући између јавног заговарања ненасиља и стратешког коришћења своје базе гласача изграђене кроз социјални рад. Након пада Хоснија Мубарака 2011. године, њихова Партија слободе и правде остварила је доминантан успех, што је кулминирало избором Мухамеда Морсија за председника Египта, чиме је означен први демократски пренос власти у земљи, али и почетак ауторитарних потеза који су изазвали отпор. Овакав модел изборног прагматизма није био ограничен само на Египат; слични приступи виђени су кроз деловање Исламског фронта акције у Јордану, партије Енахда у Тунису и ПЈД-а у Мароку, па чак и кроз савезе у Европи, попут Шведске. Сви ови примери илуструју адаптивну природу Братства која користи парламентарне платформе и коалиције за акумулацију моћи, често прилагођавајући реторику локалном контексту, док у суштини остаје верна Баниној визији постепене исламизације државе.
Истовремено са јавним деловањем, Братство је одржавало сложену структуру тајних операција и регионалних савеза, почевши од „Специјалног апарата“ који је четрдесетих година вршио атентате на државне званичнике, попут премијера Нукраши-паше, до модерних тајних ћелија које су се активирале након војног свргавања Морсија 2013. године. Покрет је развио снажна стратешка партнерства са Катаром и Турском, државама које им пружају уточиште, финансијску помоћ и медијску подршку, што им омогућава да одрже глобалну мрежу упркос прогонима у Египту и другим сунитским монархијама. Најистакнутији пример њиховог прокси деловања је Хамас, који је настао као палестински огранак Братства и који до данас доследно примењује њихову доктрину отпора и џихада. Иако организација званично пориче тероризам, њихова историјска повезаност са паравојним структурама и подршка радикалним групама указују на двоструку природу покрета који комбинује политички прагматизам са илегалним методама борбе за остварење својих дугорочних циљева.
Контроверзе, критике и одбрамбени одговори
Идеологија и деловање Муслиманског братства дубоко су обележени тензијом између јавног заговарања мира и историјске повезаности са насиљем, што је почело још 1940-их формирањем „Специјалног апарата“. Ова паравојна структура извршила је атентат на египатског премијера Нукраши-пашу 1948. године, што је покренуло спиралу државне репресије и убиство самог оснивача Хасана ал-Бане. Касније је кључни идеолог Сејид Кутб својим делима, попут „Путоказа“, поставио теоријске темеље за савремени џихадизам, уводећи концепт такфира (проглашавања других муслимана за невернике) и оправдавајући офанзивни рат против секуларних режима. Његове идеје директно су обликовале групе попут Ал-Каиде, док Хамас, као палестински огранак Братства, деценијама спроводи оружану борбу која је, према израелским подацима, од 1993. године резултирала смрћу преко 1.000 цивила. Иако се Братство јавно одриче тероризма, бројне државе попут Египта, Русије и Саудијске Арабије званично су га означиле као терористичку организацију због подстицања немира и регрутовања радикалних кадрова.
Однос покрета према мањинама, женама и верским правима заснива се на стриктној примени шеријата која често успоставља хијерархијску подређеност неисламских заједница. Коптски хришћани, који чине око 10% становништва Египта, доживели су ескалацију секташког насиља и напада на цркве током кратке владавине Мухамеда Морсија, јер су перципирани као политички противници исламизације. Када је реч о женама, Братство промовише традиционалне улоге фокусиране на породицу и кућну сферу, оштро критикујући декларације Уједињених нација о равноправности као претњу за опстанак породице. Питање апостасије (напуштања ислама) остаје један од најконтроверзнијих аспеката, јер класична јуриспруденција коју покрет заступа често предвиђа смртну казну за преобраћенике, што директно угрожава основне верске слободе у друштвима под њиховим утицајем.
Критичари и обавештајне службе често оптужују Братство за коришћење стратегије такије или обмане, односно представљање умереног лица Западу док се унутар заједница ради на „цивилизацијском џихаду“ и инфилтрацији у институције. Докази за ове тврдње црпе се из интерних докумената, попут „Објашњавајућег меморандума“ из 1991. године пронађеног у САД, који описује рад покрета као план за уништавање западне цивилизације изнутра. Слични извештаји из Француске и Немачке указују на то да Братство користи културне центре и студентске групе за стварање паралелних друштава која одбијају интеграцију, док у Шведској и Уједињеном Краљевству постоје сумње у инфилтрацију у политичке партије и државне структуре ради вршења утицаја на јавне политике. Ова дуалност — помирујућа реторика на енглеском језику и радикални ставови на арапском — често се наводи као доказ да је њихова приврженост демократији само тактичке природе.
Са друге стране, Муслиманско братство оштро одбацује све оптужбе за насиље, представљајући се као жртва секуларних диктатура и политички мотивисаних прогона. Они наглашавају свој допринос друштву кроз социјалне услуге и инсистирају на томе да су од 1970-их година привржени искључиво мирној политичкој борби. Наратив о мучеништву централан је за њихову кохезију, посебно након догађаја на тргу Раба ел Адавија 2013. године, где је приликом разбијања протеста убијено између 600 и 1.000 људи. Симбол „Рабиа“ (четири прста) постао је глобални знак солидарности са покретом, а подршка држава попут Турске и Катара омогућава им да одрже међународни утицај упркос забранама у матичним земљама. Овај одбрамбени механизам успешно користи језик људских права како би придобио симпатије међународне заједнице, често прећуткујући сопствене неуспехе у управљању државом и искључивост према политичким неистомишљеницима.
Међународни статус и геополитичке импликације
Талас међународних осуда и терористичких ознака против Муслиманског братства интензивиран је последњих година, вођен оптужбама за субверзију, насиље и подршку милитантним групама. Египат је 2013. године први повукао овај потез након свргавања Мухамеда Морсија, док су заливске монархије попут Саудијске Арабије, УАЕ и Бахреина следиле тај пример 2014. године, видећи у Братству егзистенцијалну претњу својој стабилности. Почетком 2026. године, администрација Доналда Трампа у САД донела је значајну одлуку о означавању огранака Братства у Либану, Египту и Јордану као терористичких ентитета, уз образложење секретара Марка Рубија да они пружају материјалну подршку Хамасу и угрожавају америчку националну безбедност. Овим мерама придружила се и Аргентина под председником Хавијером Милеијем, док је Кенија сличну одлуку донела 2025. године због идеолошког утицаја покрета на локални екстремизам. Иако Уједињене нације и Европска унија још увек нису означиле целу глобалну мрежу као терористичку, све већи број држава, укључујући Русију и Сирију, третира ову организацију као безбедносну претњу првог реда.
Односи Муслиманског братства са страним владама карактеришу се кроз оштру поделу на заштитнике и непријатеље, при чему Катар и Турска фигурирају као главни покровитељи. Катар је пружио милијарде долара помоћи Морсијевој влади и наставио да нуди уточиште лидерима покрета, користећи медије попут Ал Џазире за ширење њихових наратива, док је Турска под Ердоганом постала безбедна лука за изгнанике, интегришући идеологију Братства у своју спољну политику. Насупрот њима стоји коалиција предвођена Египтом и заливским земљама, која је 2017. године чак увела блокаду Катару, наводећи управо подршку Братству као један од главних разлога. Чак и Иран, упркос верским разликама, одржава прагматичне везе са покретом на основу заједничког противљења западним утицајима и одређеним арапским режимима. Ова геополитичка поларизација показује да се Муслиманско братство често користи као инструмент за пројекцију моћи или као оправдање за регионалне сукобе, што додатно компликује његов статус на међународној сцени.
На Западу се води дубока дебата између присталица дијалога и заговорника конфронтације, при чему први тврде да је Братство умерен исламистички фактор који се може демократизовати, док други упозоравају на њихову дугорочну стратегију инфилтрације и супериорности шеријата над либералним вредностима. Инциденти попут учешћа шведских политичара на конференцијама повезаним са Хамасом или извештаји безбедносних служби у Немачкој и Француској о стварању „паралелних друштава“ додатно потпирују страх од „цивилизацијског џихада“. Док су неке земље, попут САД у 2025. и 2026. години, кренуле путем оштрих санкција и финансијских блокада, у Европи и даље преовладава фрагментиран приступ — од француских закона против сепаратизма до холандских парламентарних предлога за забрану који замало нису усвојени. Ови спорови рефлектују суштинску дилему западних демократија: како заштитити друштво од идеологија које користе демократске слободе да би их потенцијално укинуле, а да се притом не прекрше основни принципи политичког плурализма.
0 Коментари