Сумерска поема „Инанин силазак“: путовање богиње и загонетка смрти
Сумерска поема „Инанин силазак“ (око 1900-1600. пре Христа) прати пут Инане, велике богиње и Краљице Неба, из њеног небеског царства, на земљу, а затим у подземни свет да посети своју недавно обудовелу сестру Ерешкигал, Краљицу Мртвих. Поема почиње чувеним стиховима: „Од Великог Горе отворила је своје уво ка Великом Доле / Од Великог Горе богиња отворила је своје уво ка Великом Доле / Од Великог Горе Инана отворила је своје уво ка Великом Доле.“ (Wolkstein и Kramer, 52). Дело затим описује Инанин силазак у подземни свет, праћену, делом пута, њеном верном слушкињом и саветницом Ниншубур. Инана је обучена у своју најлепшу одећу и носи небеску круну на глави, перле око врата, оклоп на грудима, златни прстен и носи свој скиптар, жезло моћи. Непосредно пре уласка у подземни свет, даје Ниншубур упутства како да јој помогне ако се не врати када се очекује.
Инанин силазак у подземни свет и суочавање са Ерешкигал
По доласку на капије подземног света, Инана гласно куца и захтева улаз. Нети, главни чувар капије, пита ко је она и, када Инана одговори: „Ја сам Инана, Краљица Неба“, Нети пита зашто жели ући у земљу „из које се ниједан путник не враћа“. Инана одговара: „Због моје старије сестре, Ерешкигал / Њен муж, Гугалана, Бик Неба, је умро / Дошла сам да присуствујем погребним обредима.“ (Wolkstein и Kramer, 55). Нети јој тада каже да остане где јесте док он оде да разговара са Ерешкигал. Када Нети достави вест Ерешкигал да је Инана на капијама, Краљица Мртвих одговара на начин који изгледа чудно: „Пљеснула се по бутини и угризла се за усну. Узела је ствар к срцу и задржала се на њој“ (Wolkstein и Kramer, 56). Чини се да јој није драго чути вест да јој је сестра на капији, а њено незадовољство је додатно потврђено када каже Нети да затвори седам капија подземног света против Инане, а затим да је пусти, по једну капију, захтевајући да скине једну од својих краљевских одевних предмета на свакој капији. Нети чини како му је наређено и, капију по капију, Инана је лишена своје круне, перли, прстена, скиптра, чак и своје одеће и, када пита за значење овог понижења, Нети јој каже: „Тихо, Инана, путеви подземног света су савршени / Не смеју се доводити у питање.“ (Wolkstein и Kramer 58-60). Инана улази у престону собу Ерешкигал „гола и погнута ниско“ и почиње да хода према престолу када: „Ануна, судије подземног света, окружише је / Изрекоше јој пресуду. / Тада Ерешкигал прикова на Инану око смрти / Изговори јој реч гнева / Изговори јој вапај кривице / Удари је. / Инана се претвори у леш / Комад трулог меса / И беше обешена о куку на зиду.“ (Wolkstein и Kramer, 60).
Инанино спасење и замена: Думузи и Гештинана
Након три дана и три ноћи чекања на своју господарицу, Ниншубур следи Инанине наредбе, одлази Инанином оцу-богу Енкију по помоћ и добија две гале, два трансродна бића створена „ни мушко ни женско“, да јој помогну у враћању Инане на земљу. Гале улазе у подземни свет „попут мува“ и, следећи Енкијева посебна упутства, блиско се везују за Ерешкигал. Краљица Мртвих је виђена у невољи: „Ниједно платно није било раширено преко њеног тела / Њене груди су биле откривене / Њена коса се ковитлала око главе попут празилука.“ (Wolkstein и Kramer, 63-66). Поема наставља да описује краљицу која доживљава порођајне болове. Гале саосећају са краљичиним боловима и она им, из захвалности, нуди било какав дар који затраже. Како је наредио Енки, гале одговарају: „Желимо само леш који виси о куки на зиду“ (Wolkstein и Kramer, 67) и Ерешкигал им га даје. Гале оживљавају Инану храном и водом живота и она устаје из мртвих. Међутим, као у грчком миту о Деметри и Персефони, онај ко је боравио у подземном свету не може га тако лако напустити. Неко мора бити пронађен да заузме Инанино место и тако је демони гале из подземног света прате до површине земље да затраже њену замену. Демони прво покушавају да узму Ниншубур, затим Инанине синове Шару и Лулала, па чак и Инанину козметичарку Кару, али у свим овим случајевима, Инана их спречава јер су Ниншубур, Шара, Лулал и Кара обучени у кострет и жале за њеном наизгледном смрћу. Када Инана наиђе на свог љубавника Думузија, међутим, и нађе га „обученог у његове сјајне… одевене предмете… на његовом величанственом престолу“, она се разбесни што он, за разлику од осталих, не жали за њом и наређује демонима да га ухвате. Думузи апелује на бога сунца Утуа за помоћ и претвара се у змију како би побегао, али, на крају, бива ухваћен и одведен у подземни свет. Думузијева сестра, Гештинана, добровољно се јавља да иде уместо њега и тако је одлучено да ће Думузи провести пола године у подземном свету, а Гештинана другу половину. На овај начин, као и код мита о Деметри и Персефони, објашњавају се годишња доба.
Модерне интерпретације и њихови недостаци
Модерни читаоци ове поеме имају на располагању богатство тумачења кроз писце који примењују психолошки, конкретно јунговски, поглед на поему као архетипски мит о путовању које сваки појединац мора предузети да би достигао целовитост. Инана у овом делу, како тумачење иде, није „целовита личност“ док не делује рањиво пред својом „тамнијом половином“, не умре и не врати се у живот. На крају поеме, ово тумачење тврди, Инана, кроз свој силазак у таму, одбацивање својих пређашњих облика, сукоб са својом „сенком“, смрт онога што је била, и коначно поновно рођење, сада је потпуна индивидуа, потпуно свесна. Писци који су популаризовали ово тумачење су толико бројни да би именовање свих било бесмислено; сваки читалац упознат са „Инаниним силаском“ већ је, или ће на крају, наићи на једну или другу верзију овог тумачења. Архетипови Карла Јунга показали су се као просветљујући алати у разумевању и објашњавању древних митова за модерну публику (најзначајније кроз дела Џозефа Кембела). Такво тумачење текста, међутим, увек мора имати на уму сам текст; речи на страници, распоред тих речи, карактеризацију и дијалог. Колико год занимљив, па чак и просветљујући, модерни „јунговски“ поглед на „Инанин силазак“ може бити, он није подржан текстом. Међу другим упадљивим пропустима, ова модерна интерпретација древне приче ни на који начин не објашњава последње стихове поеме који хвале, не Инану, већ Ерешкигал: „Света Ерешкигал! Велика је твоја слава! / Света Ерешкигал! Певам твоје хвале!“ (Wolkstein и Kramer, 89). Текст поеме јасно наводи Инанину намеру да путује у подземни свет како би присуствовала сахрани свог зета, прецизира незадовољство њене сестре због њене посете, даље прецизира како Ануна мртвих изричу пресуду против Инане и како је, након тога, убијена од стране Ерешкигал кроз „реч гнева“ и „вапај кривице“ и ударац, након чега је Инана обешена о куку, „комад меса“. Прича наставља да детаљно описује како Инану спашава њен отац-бог Енки и како, на крају, две особе, Думузи и Гештинана, које нису имале никакве везе са Инанином одлуком да посети подземни свет, на крају плаћају цену за то.
Јасније тумачење у контексту „Епа о Гилгамешу“
Јасније разумевање „Инаниног силаска“ доступно је сваком читаоцу упознатом са сумерским делом „Еп о Гилгамешу“ (око 2150-1400. пре Христа), које је, било да је постојало у писаном облику у време настанка „Инаниног силаска“, сигурно било познато усменим преношењем. У Епу, након што су велики хероји Гилгамеш и Енкиду убили демона Хумбабу у Кедровој шуми, њихова слава је велика и Гилгамеш, након што се опрао и обукао у краљевске одоре, привлачи пажњу Инане (која је, у Епу, позната под својим акадским/вавилонским именом, Иштар). Инана покушава да заведе Гилгамеша да постане њен љубавник, обећавајући му све добре ствари, али Гилгамеш је одбија, наводећи многе љубавнике које је имала у прошлости, које је одбацила када је више нису занимали и који су сви лоше завршили. Он јој каже: „Твоји љубавници су те нашли као жаровник који тиња на хладноћи, задња врата која не задржавају ни налет ветра ни олују, замак који дроби гарнизон, катран који црни носиоца, мех за воду који полива носиоца.“ Затим, након што је детаљно описао беду коју су њени љубавници претрпели од њених руку, Гилгамеш закључује рекавши: „А ако бисмо ти и ја били љубавници, не бих ли био послуживан на исти начин као сви они које си некада волела?“. Инана, чувши ово, пада у „горак бес“ и апелује на свог оца-бога Ануа (као што је Ниншубур учинила Енкију у Силаску) у сузама због увреда које јој је Гилгамеш нанео. Ануов одговор је да је добила само оно што је заслужила својим „одвратним понашањем“. Инана, ни на који начин умирена овим одговором, захтева да јој Ану да Гугалану, Бика Неба, да би се осветила Гилгамешу и прети да ће, ако не добије своје, развалити врата подземног света, „биће збуњеност људи, они горе са онима из нижих дубина. Довешћу мртве да једу храну као живи; а домаћини мртвих ће надмашити живе.“ Гугалана, Бик Неба, је муж Инанине сестре Ерешкигал. Када Ану пристане и да јој Бика Неба, она доводи Гугалану у град Урук да уништи Гилгамеша. Бик фркће и земља се отвара и „стотину младића паде мртво. Са другим фрктањем отворише се пукотине и две стотине паде мртво.“ Гилгамеш и Енкиду се затим удружују у битку са Биком Неба и убијају га. Инана, још више разјарена, појављује се на зидинама Урука и проклиње хероје, наводећи Енкидуа да откине десну бутину бика и баци је на њу. Ову претпоставку, од стране смртника, богови не могу поднети и одлучују да Енкиду мора умрети да више смртника не би превише високо мислили о себи. Енкиду се разболи и пати данима пре него што коначно умре. Ако је читалац упознат са причом о Гилгамешу, онда се „Инанин силазак“ лакше разуме у контексту и култури древне Месопотамије. Инана, не показујући ништа више обзира према осећањима своје сестре него према три стотине невиних младића које је убила са Биком Неба, одлучује да ће присуствовати сахрани зета за чију је смрт одговорна. Када читалац схвати да је Инана проузроковала смрт Ерешкигалиног мужа Гугалане, одговор Краљице Мртвих на вест о њеном доласку је потпуно разумљив, као и Инанина каснија пресуда од стране Ануне и смрт од Ерешкигалиних руку. „Реч гнева“ и „вапај кривице“ имају савршен смисао у овом контексту јер се Ерешкигал суочава са оном која је одговорна за њену тренутну тугу; тугу још већу због њене трудноће и скорашњег рођења детета које неће имати оца. Као и у „Епу о Гилгамешу“, међутим, Инана је у стању да манипулише фигуром оца-бога како би добила оно што жели; у том случају Бика Неба, а у овом, повратак у живот. Инана је васкрсла и, на исти начин на који су Енкиду и три стотине младића платили цену за Инанину огорченост, Думузи и Гештинана плаћају за њену неосетљивост и непромишљеност у одлуци да присуствују Гугаланиној сахрани.
Моралне поуке и правда у древном свету
Моралну поуку коју би древни слушалац „Инаниног силаска“ могао извући из ње, далеко од „симболичног путовања себе ка целовитости“, јесте лекција да постоје последице за нечије поступке и, даље, да би се могао утешити тиме да ако се лоше ствари дешавају боговима и херојима због непредвидивости живота, зашто би смртник оплакивао несрећну судбину? У древној Месопотамији, људи су себе сматрали сарадницима са боговима, а богови су живели међу њима; Инана је живела у граду Уруку, Енки у Еридуу, и тако даље. Богови нису били далека бића, већ су били интимно везани за свакодневни живот људи те земље и оно што је погађало бога, неизоставно би директно погађало те људе. Иако један од богова могао имати само најбоље намере, други бог могао је осујетити свако добро коме се надало. Ерешкигал се хвали на крају поеме јер је тражила правду убивши Инану. Чињеница да је ова правда била ускраћена, чак и богињи такве моћи као што је Краљица Мртвих, ублажила би убод свакодневних неправди и разочарања које су трпели људи који су слушали причу. „Инанин силазак“, дакле, о једном од богова који се лоше понаша и другим боговима и смртницима који морају да пате због тог понашања, дао би древном слушаоцу исто основно разумевање које би свако данас извукао из приче о трагичној несрећи изазваној нечијом непажњом или лошом проценом: да живот понекад једноставно није фер.
