Дечји гуруи и проблематична реалност дигиталног доба
Са само 10 година, Абхинав Арора је прикупио скоро милион пратилаца на Инстаграму – као духовни вођа. Он није усамљен. Постоје многи други „дечји гуруи“ које славе хиљаде, али њихова популарност разоткрива забрињавајућу реалност: неуспех индијског правног система да заштити децу у срцу овог новог дигиталног феномена. Индијско поштовање духовних вођа траје вековима. Аскетизам и потрага за мокшом обликовали су културни идентитет и друштвене структуре. Међутим, у дигиталном добу, друштвени медији су постали нови ашрам, где се чак и деца сада приказују као духовне личности.
Жртвовање детињства ради верског брендирања и славе
Детињство је период за учење, игру и раст. Ипак, за дечје гуруе, детињство се често жртвује на олтару верског брендирања и славе. Њихове идентитете одређују одрасли који делују као њихови менаџери и промотери, пажљиво бирајући сваку објаву и јавни наступ. Таква деца постају симбол колективне духовне тежње; њихова индивидуална права и жеље прекривене су очекивањима како пратилаца, тако и породице. Ово поставља питања: може ли дете заиста пристати на доживотни духовни пут и идентитет, и може ли верска слобода оправдати ускраћивање основних права детета?
Застарели правни оквири и недостатак заштите деце
Ова питања налазе мало јасноће унутар индијског правног оквира. Активности дечјих инфлуенсера спадају у оквир „породичног предузећа“, што омогућава старатељима да заобиђу заштитне мере против експлоатације деце. Закон о праву на образовање из 2009. године налаже образовање до 14. године; међутим, не постоји механизам за обезбеђивање да се овај мандат заиста спроведе. Закон о забрани и регулисању дечјег рада из 1986. године и сродни закони о заштити деце такође су застарели, написани за време пре друштвених медија, и не узимају у обзир јединствене изазове деце која су гурнута у посао инфлуенсера. Поред тога, индијски Закон о уговорима из 1872. године поништава уговоре које су закључили малолетници, па родитељи потписују уговоре са брендовима и спонзорствима. Ови уговори су правно неприменљиви, а старатељи могу задржати пуну контролу над дечијим приходима, без финансијске заштите за дете. Проблем постаје посебно специфичан када дигитална личност детета генерише приход и утицај, као у случају Абхинава.
Међународни стандарди и потреба за новим регулативама
Конвенција Уједињених нација о правима детета (UNCRC), коју је Индија ратификовала 1992. године, излаже јасне заштитне мере, укључујући најбољи интерес детета као примарни (члан 3); право на изражавање ставова и могућност да се чује (члан 12); заштиту од експлоатације (члан 19); право на основно образовање (члан 28); и заштиту од економске експлоатације (члан 32). Ипак, индијски закон нема структуриран процес за утврђивање да ли је јавна улога детета инфлуенсера заиста добровољна, примерена узрасту и у складу са њиховим најбољим интересима. Индија треба да развије дигиталне радне регулативе које правно препознају рад дечјих инфлуенсера. Може се успоставити централно регулаторно тело за праћење учешћа деце у стварању монетизованог садржаја. Поред тога, ангажовање деце у дугорочним јавним улогама требало би да подлеже периодичним психолошким проценама како би се проценила њихова емоционална спремност и спречила принуда прикривена као пристанак када је у питању креирање садржаја. Индија се може угледати на законодавства попут калифорнијског Закона Куган, који захтева да се део зараде дечјих глумаца стави на заштићене повереничке рачуне. Слично томе, Француска је донела посебно законодавство за регулисање дечјих инфлуенсера, укључујући захтеве за регистрацију платформе, заштиту прихода и временска ограничења.
Помирење верске слободе и права детета: будућност Индије
Платформе друштвених медија такође морају бити одговорне. Старосна ограничења се лако заобилазе када одрасли „управљају“ налозима који приказују и монетизују децу. Индијски нацрт Правилника о заштити података ослања се на пристанак родитеља за присуство деце на мрежи, али ово претпоставља да је пристанак детета увек информисан и добровољан. Питање пристанка је оптерећено. Деца нису у стању да разумеју доживотне импликације жртвовања аутономије и конвенционалног образовања ради духовног јавног идентитета. У закључку, иако Устав Индије гарантује верску слободу, и њена ратификација UNCRC-а потврђује њену посвећеност правима детета, то само по себи није довољно. Они не решавају дубљи сукоб између колективних духовних традиција и независних права дечјих гуруа. Индија не може наставити да изједначава верску слободу са дигиталним дечијим радом. Право на духовно изражавање никада не сме засенити право детета на образовање, здравље, игру и ментално благостање. Ако се дозволи да вера поништи дечја права у име културе, то представља неуспех не само дужности према деци, већ и према самој суштини уставних и међународних обавеза Индије.
