Главни и највећи град: Дака
Званични и национални језик: бенгалски; Други уобичајени језик: енглески
Етничке групе (2022): 99% Бенгалци и 1% остали
Религија (попис 2022): 91,08% ислам, 7,96% хиндуизам, 0,61% будизам, 0,3% хришћанство и 0,05% остали
Влада: унитарна парламентарна република
Становништво (процена за 2023): 171.466.990
Религијска слика Бангладеша обликована је апсолутном доминацијом ислама који, према попису из 2022. године, исповеда 91,04% становништва, што ову земљу са преко 150 милиона верника чини четвртом највећом муслиманском државом на свету. Иако Устав из 1988. године дефинише ислам као државну религију, он истовремено гарантује једнака права и слободу вероисповести мањинским заједницама, међу којима су најбројнији хиндуисти са 7,95%, затим будисти са 0,61% и хришћани са 0,30%, уз мале групе анимиста. Историјски гледано, вера у Бангладешу представља спој ортодоксног сунитског ислама ханефијског мезхеба са снажним суфијским и локалним фолклорним утицајима, али је првобитни секуларизам из 1971. године временом уступио место политичким променама које фаворизују исламски идентитет. Упркос уставним гаранцијама, верске мањине се суочавају са озбиљним изазовима, укључујући нападе на храмове и цркве, спорове око земљишта и примену закона о богохуљењу (чланови 295А и 298 Кривичног закона) који често воде ка самоцензури и несигурности. Посебно је приметан дугорочни демографски пад немуслиманског становништва, које је са 28% у 1941. години спало на мање од 9% данас, што се приписује емиграцији услед осећаја небезбедности, нижим стопама наталитета и пријављеним случајевима присилних преобраћења. Иако се велики празници попут Еида и Дурга Пуџе јавно обележавају, прославе мањина су неретко изложене ометањима у областима са израженим исламистичким утицајем, што указује на дубоку напетост између прокламоване верске слободе и стварности на терену.
Демографски преглед
Према подацима пописа из 2022. године, Бангладеш има 165.158.616 становника, од чега муслимани чине убедљиву већину са 91,04% (око 150,4 милиона), док хиндуисти као највећа мањина чине 7,95% (око 13,1 милион). Остале верске групе су знатно малобројније: будисти чине 0,61% (око милион), хришћани 0,30% (око 495.000), док остале категорије, укључујући атеисте и следбенике домородачких вера, заједно чине мање од 0,10%. Већина муслимана припада сунитском огранку ханефијске школе, док су хиндуисти гушће насељени у југозападним окрузима попут Кулне и Барисала, а будисти су концентрисани у планинским пределима Читагонга. Ови бројеви потврђују статус Бангладеша као четврте највеће муслиманске државе на свету, али истовремено указују на изразиту демографску диспропорцију у односу на мањинске заједнице које под настоје да очувају свој идентитет.
Историјска ретроспектива показује драматичне промене у демографској структури: удео муслимана је порастао са око 70% из 1941. године на садашњих преко 91%, док је хиндуистичка популација у истом периоду доживела суноврат са 28% на испод 8%. Остале мањине, попут будиста и хришћана, остале су на нивоу испод 1% током већег дела прошлог века. Иако је апсолутни број становника свих група растао упоредо са општом популационом експанзијом (са 42 милиона 1951. на 165 милиона 2022. године), релативни удео мањина константно опада. Званичне методологије пописа наглашавају обученост пописивача, али извештаји независних тела и НВО често указују на могуће недовољно пописивање мањина у руралним или осетљивим подручјима због несигурности и оклевања испитаника да се изјасне, што сугерише да би стварни процентуални пад мањинског становништва могао бити још оштрији.
Главни узроци ових демографских промена су нето емиграција мањина и разлике у стопама фертилитета. Велики таласи исељавања хиндуиста почели су након поделе Британске Индије 1947. године и додатно се убрзали током Ослободилачког рата 1971. године, када је око 10 милиона избеглица пребегло у Индију услед насиља. Процењује се да је између 1964. и новијег доба око 11,3 милиона хиндуиста напустило земљу због прогона и имовинских спорова. Уз то, стопа фертилитета код муслимана је историјски виша (4,4 у деведесетим наспрам 3,3 код хиндуиста), а иако су обе стопе данас пале на ниво замене од око 2,0, хиндуистичка стопа остаје за 5–10% нижа због већег степена урбанизације и образовања. Споредни фактори попут присилних преобраћења и страха од самоидентификације такође доприносе овој слици, стварајући окружење у којем немуслиманске заједнице постепено нестају са демографске мапе ове државе.
Ислам као доминантна вера
Ислам представља доминантну веру у Бангладешу, коју исповеда 91,04% становништва према попису из 2022. године, при чему више од 99% верника припада сунитском огранку ханефијске правне школе. Унутар овог већинског тела постоје различите подтрадиције, попут деобандског покрета који има снажан утицај на образовне институције. Шиитски муслимани чине малу мањину од мање од 1% укупне муслиманске популације, углавном концентрисану у градовима, док се заједница ахмедија суочава са значајном дискриминацијом. Суфијски редови, дубоко интегрисани у сунитски оквир кроз тарикате као што су кадири, чишти и накшбанди, задржавају свој историјски утицај упркос повременим критикама ортодоксних кругова. Верски живот је организован око више од 250.000 џамија, које служе као централна места за обављање намаза, док истраживања показују да око 39% муслимана редовно клања више пута дневно. Посебан значај има пост током Рамазана, који практикује 88% муслимана, као и прославе празника Еид ал-Фитр и Еид ал-Адха, који окупљају огромне масе верника. Верско образовање је веома заступљено кроз медресе, које је 2023. године похађало око 2,75 милиона ученика, често под окриљем доктринарно конзервативних курикулума.
Ислам је у Бенгал стигао почетком 13. века војним освајањима турског генерала Мухамеда Бахтијара Хилџија, али се његово стварно прихватање међу сељаштвом одвијало постепено, првенствено захваљујући суфијским мисионарима који су наглашавали личну побожност уместо строге правне науке. Овај процес је убрзан током Бенгалског султаната (1342–1576) и касније Могулског царства, када су владари подржавали суфијске центре и додељивали земљиште верским вођама, што је довело до демографског помака са мање од 20% муслимана у 15. веку на већински статус до 18. века. У 19. веку појавили су се реформски покрети попут Фараизија, који су позивали на строго поштовање верских дужности и одбацивање локалних иновација и британских пореза. Након стицања независности 1971. године, дошло је до јачања пуританских струја, поспешених дознакама радника из Саудијске Арабије и директним финансирањем хиљада џамија и медреса (укључујући и пројекат изградње 560 модел-џамија вредан милијарду долара из 2017. године). Овај спољни утицај подстиче салафистичко-вахабистичка тумачења која често долазе у сукоб са традиционалним бенгалским суфизмом, тежећи ка транснационалној ортодоксији на рачун локалних, толерантнијих обичаја.
Устав Бангладеша од 1988. године дефинише ислам као државну религију, што омогућава државно покровитељство над институцијама попут Исламске фондације, задужене за образовање, издаваштво и израду енциклопедије ислама на бенгалском језику. Верски утицај је видљив и кроз државне празнике, који често паралишу економску активност ради заједничких молитви, као и кроз породичне законе којима се регулишу питања брака, развода и наслеђивања према шеријатским принципима. Иако је Бангладеш основан као секуларна република, политички притисак исламистичких партија, пре свега Џамаат-е-Ислами, константно гура јавну политику ка десници; њихов утицај је посебно порастао након студентских избора 2025. године. Паралелно са формалним системом, у руралним срединама често делују неформални механизми кроз издавање фатви од стране локалних мула, чиме се намећу строги морални кодови, посебно према женама. Иако је Врховни суд 2001. године прогласио ове вансудске пресуде неуставним, систем сеоске арбитраже (салиш) и даље опстаје, стварајући двоструке слојеве власти где се верски едикти често сукобљавају са грађанским законом.
Верске мањине
Хиндуисти чине највећу мањинску заједницу у Бангладешу са приближно 13,1 милион верника, што према попису из 2022. године представља 7,95% укупног становништва. Ова заједница је неравномерно распоређена, са већом концентрацијом у окрузима који се граниче са Индијом, посебно у југозападним регионима Кулна и Барисал, као и у деловима Силета и Читагонга, где у појединим руралним општинама њихов удео прелази 15–20%. Верски живот је фокусиран на сезонске фестивале, међу којима примарно место заузима Дурга Пуџа, коју карактерише изградња привремених павиљона (пандала) и ритуално урањање идола у реке. Значајан утицај има и вишнаизам кроз манифестације попут Ратха Јатре, док храмови попут Дхакешвари у Даки служе као кључна места ходочашћа. Ипак, заједница је дубоко погођена историјским одузимањем имовине кроз Закон о непријатељској имовини (касније Закон о припалој имовини), који је омогућио заплену поседа хиљада хиндуистичких породица, што, уз емиграцију образоване елите, значајно слаби институционални капацитет и економску сигурност ове групе.
Будизам у Бангладешу исповеда око 0,61% становништва, а верници су готово искључиво припадници аутохтоних етничких група у брдским пределима Читагонга. Најбројнији су Чакме (између 400.000 и 500.000), а следе их Марме и мање заједнице попут Трипура, који се заједно називају народима Џума. У регионима Рангамати, Хаграчари и Бандарбан, будисти чине чак 50–60% локалног становништва, што је у оштрој супротности са њиховим маргиналним присуством у остатку земље. Доминантна форма је теравада будизам, који карактерише строга монашка дисциплина и пали канон, при чему готово свако село поседује храм (каанг) којим управљају монаси. Специфичност овог израза вере је синкретизам са пре-будистичким анимистичким традицијама и обожавањем природних духова. Опстанак ових заједница и њиховог културног идентитета угрожен је дуготрајним земљишним споровима услед насељавања бенгалског становништва у брдске пределе, док Мировни споразум из 1997. године остаје само делимично спроведен.
Хришћанство је на просторе данашњег Бангладеша стигло крајем 16. века са португалским трговцима и језуитским мисионарима, који су 1598. године основали прву католичку мисију у Читагонгу. Протестантске мисије су се појавиле касније, током британске владавине у 19. веку, ширећи се нарочито међу племенским групама као што су Гаро. Данас хришћани чине око 0,3% становништва (приближно 500.000 верника), од којих су већина католици (око 400.000) организовани у осам бискупија, док остатак припада различитим протестантским заједницама и Баптистичкој унији. Заједница је посебно активна у Даки, где се налазе историјски објекти попут цркве Свете Бројанице из 1677. године. Иако Устав формално штити верске слободе, хришћани се суочавају са неформалним баријерама, посебно у случајевима преласка са ислама, што се друштвено често третира као отпадништво. Хришћанске институције су препознатљиве по свом хуманитарном раду, вођењу школа и болница, што учвршћује њихову везу са друштвом, али повремено изазива оптужбе за покушаје прозелитизма.
Остале верске заједнице у Бангладешу су на ивици нестанка или имају потпуно маргинализован статус, чинећи заједно тек 0,12% становништва. Бахаи вера опстаје у урбаним центрима кроз изоловане породице потомака персијских миграната. Сикизам је сведен на мање од 1.000 верника, углавном потомака миграната из доба поделе Индије, са централним светилиштем Гурдвара Нанак Шахи у Даки. Јудаизам је практично изумро; након одласка већине бенгалских Јевреја после 1947. године, у земљи је према извештајима остало мање од пет појединаца. Џаинизам преживљава само у облику археолошких остатака и музејских експоната, без активне верске заједнице. Најзад, домородачка анимистичка веровања, попут традиције сонгсарек код народа Гаро, опстају у изолованим брдским селима кроз поштовање духова природе и усмено преношење ритуала. Ове групе се суочавају са снажним притисцима асимилације и ослањају се на спољну помоћ како би сачувале остатке свог јединственог духовног и културног наслеђа у претежно једнообразном религијском пејзажу.
Историја
Религијска историја Бенгала, који обухвата данашњи Бангладеш, обележена је дугим периодима плурализма, посебно под династијом Пала (око 750–1174. н.е.), чији су владари подржавали махајана будизам и подизали монументалне манастирске центре попут Сомапура Махавихаре. Након њих, династија Сена (око 1097–1225) донела је заокрет ка хиндуистичкој ортодоксији и браманској обнови, што је трајало до 1204. године када је турски генерал Мухамед Бахтијар Хилџи војно освојио регион и увео га у састав Делхијског султаната. Док су почетна освајања била усмерена на урбане центре, стварно ширење ислама међу сеоским становништвом одвијало се постепено кроз деловање суфијских мисионара који су вешто интегрисали веру у локално аграрно друштво. Под Могулским царством од 1576. године, Бенгал је доживео процват уз почетну верску толеранцију царева попут Акбара, али су каснији владари, нарочито Аурангзеб, поново уводили порезе за немуслимане (џизју). Исламизација се убрзала кроз доделу земљишта муслиманским учењацима и суфијским пировима, који су привлачили хиндуисте нижих касти нудећи им друштвену мобилност, док су синкретичке традиције попут Баул мистицизма чувале елементе будизма и вишнаизма насупрот строгим ортодоксијама.
Британска колонијална управа је 1905. године спровела прву поделу Бенгала на муслимански источни и хиндуистички западни део, што је, иако административно оправдано, суштински служило политици „завади па владај” како би се ослабио националистички покрет. Ова подела је омогућила муслиманској елити у источном Бенгалу да изгради посебан идентитет, што је 1906. године у Даки крунисано оснивањем Свеиндијске муслиманске лиге ради заштите права муслимана наспрам хиндуистичке економске доминације. Иако је подела повучена 1911. године, верске поделе су се продубиле, ескалирајући у стравичним сукобима попут „Калкутских убистава” у августу 1946. године, када је погинуло на хиљаде људи. Коначна подела Индије 1947. године резултирала је настанком Источног Пакистана као муслиманске домовине, што је изазвало масовне миграције; удео хиндуиста је пао са 28% у 1941. на око 22% у 1951. години, јер је преко два милиона људи пребегло у Индију услед несигурности и насиља.
Током периода Источног Пакистана (1947–1971), централна власт из Карачија наметнула је исламски идентитет и урду језик као једини државни језик, што је изазвало снажан отпор већинског бенгалског становништва. Сукоб култура кулминирао је 1952. године крвавим гушењем језичког покрета, што је подигло бенгалски национализам изнад верске солидарности. Верске напетости су повремено доводиле до масовних немира, као што је био случај 1950. и 1964. године, када су стотине хиљада хиндуиста биле присиљене на бег услед организованих напада на њихову имовину и храмове. Додатни ударац за мањине био је Закон о непријатељској имовини из 1965. године, донет током рата са Индијом, који је омогућио држави да конфискује милионе хектара хиндуистичке земље. Као одговор на ову маргинализацију, шеик Муџибур Рахман и Авами лига формулисали су програм у шест тачака захтевајући широку аутономију, чиме су ставили регионални и лингвистички идентитет испред исламског централизма пакистанске државе.
Рат за независност Бангладеша 1971. године започео је пакистанском војном операцијом „Рефлектор”, која је намерно циљала бенгалске националисте, интелектуалце и посебно хиндуистичку мањину. Процене жртава варирају од 200.000 до три милиона људи, док је око десет милиона избеглица пребегло у Индију, међу којима су хиндуисти чинили чак 80% услед циљаних погрома и присилних преобраћења. Након победе децембра 1971. године, Устав из 1972. прогласио је секуларизам за један од четири темеља државе, изричито забрањујући верске политичке партије и злоупотребу вере у политичке сврхе. Муџибур Рахман је настојао да изгради друштво равноправних грађана, али је његово убиство у војном пучу 15. августа 1975. године нагло прекинуло овај експеримент. Пад Авами лиге отворио је простор војним режимима да постепено ревидирају секуларни карактер државе како би придобили подршку конзервативних и исламистичких кругова.
Долазак генерала Зиаура Рахмана на власт донео је стратегију исламизације под плаштом „бангладешког национализма”, којом је потиснут секуларизам и омогућен повратак исламистичким партијама попут Џамаат-е-Ислами. Петим амандманом из 1977. године секуларизам је избачен из Устава и замењен формулацијом о „апсолутној вери у Свемогућег Алаха”, чиме је створена баријера према левичарским идеологијама и ојачана веза са исламским земљама Блиског истока ради економске помоћи. Након Зиаурове смрти, генерал Хусеин Мухамед Ершад је додатно интензивирао овај тренд, уводећи обавезно учење Курана у школе и доносећи Осми амандман 1988. године, којим је ислам проглашен за државну религију. Овај период обележила је и експанзија мреже медреса финансираних из Саудијске Арабије, што је трајно изменило друштвено ткиво Бангладеша, фаворизујући верску ортодоксију као средство за одржавање стабилности војних диктатура.
Повратак парламентарне демократије 1991. године обележила је ротација власти између Бангладешке националистичке партије (БНП) и Авами лиге, при чему су обе стране инструментализовале религију за придобијање бирача. Под коалицијом БНП-а и Џамаат-е-Ислами (2001–2006), фундаментализам је достигао врхунац, са честим нападима на мањине и некажњеним издавањем фатви у руралним срединама. Повратак Шеик Хасине на власт 2009. донео је делимично враћање секуларизма у Устав, али уз задржавање ислама као државне религије ради прагматичних изборних интереса. Тензије између секуларних и исламистичких струја експлодирале су током Шахбаг протеста 2013. године и таласа убистава атеистичких блогера од стране екстремистичких група, што је показало дубоку укорењеност верске нетрпељивости упркос званичној државној политици гоњења ратних злочинаца из 1971. године.
Пад владе Шеик Хасине 5. августа 2024. године, након масовних студентских протеста, довео је до политичког вакуума који су брзо искористиле забрањене исламистичке групе попут Хизб ут-Тахрира за позивање на успостављање калифата и шеријатску управу. Прелазни период обележен је таласом насиља над хиндуистичком мањином, при чему су нападани храмови и имовина у дистриктима Сунамганџ и Динаџпур, што су међународне организације за људска права оцениле као последицу потпуног колапса државне контроле. Привремена администрација под Мухамедом Јунусом нашла се под снажним притиском да удовољи исламистичким захтевима, укључујући предлоге за потпуно избацивање термина „секуларизам” из Устава почетком 2025. године. Ове најављене реформе и јачање Џамаат-е-Ислами на локалним изборима изазивају оправдану бојазан да би темељни секуларни принципи на којима је Бангладеш изграђен 1972. године могли бити трајно избрисани у корист теократског модела државе.
Правни и уставни оквир
Развој секуларизма у Бангладешу обележен је драматичним уставним променама, почевши од Устава из 1972. који је секуларизам поставио као темељни принцип након ослободилачког рата, преко војних декрета из 1977. и 1979. који су га заменили "апсолутном вером у Алаха", па све до 1988. када је ислам проглашен за државну религију. Иако је Врховни суд 2010. године прогласио ове промене неуставним, што је довело до 15. амандмана из 2011. којим је секуларизам формално враћен у преамбулу, члан 2А је задржан, стварајући правни парадокс где државна религија коегзистира са секуларним тежњама. Након пада Шеике Хасине у августу 2024. године, привремена влада Мухамеда Јунуса суочава се са снажним притисцима исламистичких група које, позивајући се на чињеницу да муслимани чине око 91% становништва, захтевају потпуно укидање секуларних одредби и усклађивање државног поретка са исламским приматом.
Верске слободе и једнакост гарантовани су члановима 28 и 41 Устава, који грађанима дају право на исповедање и практиковање вере, док држави забрањују дискриминацију по верској основи у јавним службама и запошљавању. Међутим, ова права су ограничена клаузулама о "јавном реду и моралу", што често омогућава селективно спровођење закона у корист муслиманске већине, док немуслиманске мањине остају подложне неформалним друштвеним санкцијама и притисцима. Иако не постоји законска казна за апостасију (напуштање вере), недостатак заштитних механизама оставља појединце рањивим на заједничку осуду, док образовни систем са обавезним исламским предметима у јавним школама додатно маргинализује мањинске групе, упркос номиналним уставним гаранцијама о равноправности свих вероисповести.
Бангладеш нема формални закон о богохуљењу који предвиђа смртну казну, али се чланови Кривичног закона (295–298), наслеђени из британског доба, користе за кажњавање "вређања верских осећања", што се најчешће примењује против мањина и критичара правоверја. Ванзаконске фетве, иако законски забрањене за спровођење од 2001. године, и даље се користе у руралним срединама за друштвену контролу, често подстичући насиље над женама и верским неистомишљеницима, попут континуираног прогона ахмедија заједнице којој се оспорава право на исламски идентитет. Након политичких промена 2024. године, примећен је пораст судске попустљивости према исламистичким захтевима, укључујући препоруке судија за увођење смртне казне за онлајн "богохуљење", чиме се додатно еродира секуларна заштита и фаворизује верско насиље на штету мањинских заједница, посебно Хиндуса.
Динамика верских слобода и прогона
Друштвене и културне димензије
Реторика бангладешке владе снажно промовише међуверску хармонију кроз заједничке прославе фестивала попут Дурга Пуџе и Божића, позиционирајући их као симболе националног јединства, али стварност на терену често оповргава ове наративе због дубоко укорењеног неповерења и потребе за масовним обезбеђењем током мањинских обреда. Извештаји невладиних организација указују на то да су свакодневна малтретирања, социјална изолација и отимање имовине мањина присутнији него што то званични медији приказују, често их подводећи под "изоловане инциденте" како би се очувала слика плурализма. Овај јаз између политичких декларација и стварног живота продубљује маргинализацију немуслиманских заједница, чија се права често жртвују ради привидне стабилности већинског становништва.
Религија је дубоко интегрисана у свакодневни живот кроз образовни систем где је верска настава обавезна, при чему исламски садржаји чине основу школовања за 90% ученика, док медресе обучавају између 10% и 15% средњошколаца, фаворизујући теологију над секуларним наукама. Медијски простор је ограничен верским едиктима и фетвама које намећу самоцензуру, што је најочигледније у прогону писаца попут Таслиме Насрин, док звучни пејзаж државе дефинише езан са преко 200.000 џамија пет пута дневно. Такође, снажан пораст ношења хиџаба и никаба међу студенткињама (преко 60% у урбаним срединама) и доминација халал стандарда у исхрани сигнализирају дубоку културну консолидацију ислама која еродира некадашњу друштвену разноликост земље.
Иако законски не постоји казна за напуштање ислама, апостасија носи смртну опасност због екстралегалних фетви и напада исламистичких екстремиста, што је трагично потврђено серијом убистава секуларних блогера попут Авиџита Роја 2015. године. Притисци за прелазак на ислам су изражени код мањина због економских подстицаја или заштите од насиља, док атеизам остаје дубоко скривен у друштву; званични пописи бележе мање од 1% нерелигиозних особа, иако аналитичари процењују да је тај број већи али прикривен због страха за живот. У таквој атмосфери, јавно изјашњавање као атеиста или агностик у Бангладешу практично значи стављање мете на сопствени живот, што приморава многе слободоумне појединце на егзил или деловање кроз илегалне мреже.
0 Коментари