Архаични симболи рађања. Палеолит и неолит
Најранији показатељи религиозног значаја рођења су статуе трудних жена које датирају из палеолита (око 25.000. п.н.е.), пронађене широм Евроазије. Претпоставља се да су биле део домаће религије и да су изражавале забринутост за рођење и женску енергију као централне егзистенцијалне симболе. У неолиту (6500–3500. п.н.е.), археолошки налази, посебно у Чатал Хујуку (Анатолија), указују на религију усредсређену на богињу Створитељку. Један од њених најважнијих аспеката је "богиња која даје живот са широко раширеним ногама", чији су рељефи пронађени у храмовима и која је служила као централни религијски симбол.
Ритуал физиолошког рођења. Повлачење и изолација
У малим друштвима, физиолошко рођење је повод за ритуале који следе образац ритуала прелаза: повлачење, изолација и повратак. Овај образац је посебно изражен јер је уско повезан са физиолошким потребама порођаја, што наводи на хипотезу да је искуство рођења модел на којем се заснивају други ритуали прелаза. Изолација жене која се порађа обично укључује одсуство мушкараца, што је дубоко условљено религијским захтевима. Међутим, муж може викарно да учествује кроз праксу куваде (couvade) – низа табуа и физичких симптома које практикују, посебно, јужноамерички Индијанци.
Заштита и статус мајке и детета
Након порођаја, изолација жене се наставља (од неколико дана до месец дана или дуже). Током овог периода, мајка и дете добијају посебан третман и подлежу посебним ограничењима (табуи на храну, рад, дружење) чија је сврха заштита обоје или људи са којима мајка долази у контакт. Међу Абориџинима Аустралије, иако се иницијација (друго рођење) сматра кључном за пуноправно чланство у светој заједници, чин порођаја за жену је дефинитивно религијско искуство које унапређује њен ритуални статус.
Друго рођење. Мушка иницијација
За припаднике многих примарних религија, нарочито мушкарце, сматра се да се рођење мора поново доживети. У ту сврху, дечаци се насилно одвајају од жена, изолују, подвргавају болним искушењима и операцијама (симболичко сечење пупчане врпце) и уче тајнама које знају само мушкарци. Након ове пролонгиране иницијације (друго рођење), враћају се као "мушкарци". Неке анализе тумаче овај ритуал као симболичко ослобађање од женског света, док друге наглашавају континуитет и дивљење према женском чину рађања.
Дуплирање рађања и митске родитељке
Церемоније мушког другог рођења код аустралијских Абориџина пружају јасне доказе да је то трансформација и искуство рађања за мушкарце. Мушкарци имитирају порођај: носе дечаке на начин на који жене носе бебе, изводе прочишћујуће и лековите праксе као жене после порођаја, копају ров који симболизује материцу у којем дечаци леже, и ритуално се рањавају повезујући своју крв са крвљу која тече при порођају. Митологија Абориџина је богата причама о митским Родитељкама (Djanggawul, Wawalag сестре) које су модели за ритуалну праксу, а сам процес другог рођења понекад се поистовећује са Великом Све-Мајком.
