Расправа о верској природи темеља Сједињених Америчких Држава поново је у средишту пажње поводом предстојеће 250. годишњице Декларације о независности, при чему историчар Грег Фрејзер истиче да истина не погодује нити заговорницима „хришћанске нације” нити радикалним секуларистима. Према Фрејзеровој анализи, кључни оснивачи нису створили искључиво хришћанску републику, јер су многи од њих одбацивали основне хришћанске догме или су били намерно нејасни у својим изјавама како би задржали ширу подршку. С друге стране, погрешно је представљати их и као хладне рационалисте или деисте који верују у Бога као „часовничара” који се не меша у свет; већина је ипак била религиозна на одређени начин, верујући у активно „Провиђење” којем има смисла упућивати молитве.
Критичари наратива о хришћанским коренима државе наглашавају да амерички Устав, ратификован 1787. године, не садржи ниједну референцу на специфичну религију и изричито забрањује верске тестове за државне службенике. Фрејзер напомиње да се Библија не наводи као извор за принципе управљања у документима са Уставне конвенције нити у утицајним „Федералистичким списима”, већ су се оснивачи више ослањали на просветитељске идеје о људској једнакости и слободи вероисповести. Први амандман је тако поставио темељ за верску слободу забраном успостављања националне религије, што је касније Томас Џеферсон описао чувеном метафором о „зиду раздвајања између цркве и државе”.
Насупрот томе, историчари попут Марка Дејвида Хола тврде да је хришћанство снажно обликовало размишљање оснивача о формирању републике, чак и ако неки од њих нису били традиционални верници. Хол указује на то да је систем контроле и равнотеже (checks and balances) у америчкој власти директна рефлексија протестантског учења о људској грешности, које захтева спречавање концентрације моћи у једној руци. Такође, иако се у Уставу не помиње Бог, Декларација о независности користи верску терминологију, позивајући се на „Творца”, „Божје законе природе” и „божанско Провиђење”, што је био језик прихватљив и хришћанима и следбеницима других покрета тог времена.
Верски пејзаж колонија пре саме Револуције био је веома сложен и често противречан, протежући се од пуританског сна о Бостону као „граду на брду” до економских амбиција заснованих на ропству и потискивању староседелаца. Док су неки оснивачи попут Џона Џеја и Патрика Хенрија били искрени хришћани, кључне фигуре као што су Бенџамин Френклин, Џон Адамс и Томас Џеферсон поштовали су Исуса као мудрог учитеља, али нису веровали у његово божанство. Чак и енигматични Џорџ Вашингтон, који је био активан у Епископалној цркви али је избегавао свете тајне и био слободни зидар, говорио је о Богу општим терминима које је већина грађана могла да прихвати.
Фрејзер за многе осниваче користи термин „теистички рационалисти”, наглашавајући да су они сматрали религију неопходном за формирање моралних и одговорних грађана републике. Чак и скептици међу њима, попут Френклина, помагали су изградњу разних цркава и синагога, верујући да вера подстиче врлину. Међутим, Фрејзер упозорава да је заступање идеје о искључиво хришћанској Америци опасно по саму хришћанску веру, јер „мути воду” проглашавајући хришћанским оне људе и идеје који то заправо нису. На тај начин, дебата између секуларног и верског остаје нерешена, док историчари позивају на разумевање нијанси које су обликовале амерички идентитет пре 250 година.