Religion after Secularization in Australia, Edited by: Timothy Stanley, 256 Pages, Hardcover, Published By: Palgrave Macmillan, Published: September 2015
Двосмисленост постсекуларног и аустралијски контекст
Питање „пост(-)секуларног“ оптерећено је двосмисленошћу, јер се користи и у емпиријском (промене у религији у свету) и у теоријском смислу (перцепција научника о тим променама). Овај интердисциплинарни зборник се успешно бави обема странама. Први део, „Аустралијски случај“, истражује секуларизацију у „јединственој политичкој култури Аустралије“. Аутори Чавура и Трегенза оспоравају конвенционалне наративе о секуларизацији откривајући њен хришћанско-либералну провијенцију (порекло) од 1788. до 1945. године. Они показују како је државна подршка „несекташкој“ религији била повезана са широм цивилизацијском мисијом, која је, међутим, занемарила староседеоце чија је одсутност у овом историјском приказу упадљива. Критика се наставља радом Хилари М. Кери, која указује да мит о „робијаштву“ као темељу аустралијског духа (другарство и антиауторитарност) потиче од „секташких“ католичких противника британског система превоза затвореника.
Правна и идеолошка функција секуларизма
Каснија поглавља се фокусирају на социоправне интеракције и идеолошку улогу секуларизма. Пол Бејби и Кетлин Мекфилипс анализирају како држава има моћ да дефинише саму „религију“ кроз судске расправе о верској „слободи“. Мекфилипс уводи концепт „сексуларизма“ (аустралијске државе, показујући како закони о верској слободи у неолибералном контексту омогућавају иначе незаконите облике родне дискриминације. Холи Рандел-Мун пружа посебно оштар критички осврт на хегемонистичку функцију секуларизма. Она контрастира медијске приказе староседелачких церемонија „добродошлице у земљу“ са турнејама британске краљевске породице, питајући се како дискурси „секуларног“ представљају одређену, искључиву англо-аустралијску групу као историјски трансцедентну и суверену у колонијалном контексту. Њена анализа оспорава маргинализацију расе у теоријама секуларизације.
Теоријски допринос и херменеутика утопије
Други део, „Након секуларизације“, нуди критичке увиде у нормативне и политичке димензије секуларизације кроз филозофске и теолошке дебате. Метју Крулев истражује Ничеову инспирацију у Фукоовом генеалошком пројекту, подсећајући да „трансвалуација свих вредности“ значи смрт „Човека“ – сувереног субјекта који је остатак хришћанског морала у постсекуларном добу. Роланд Боер прати теолошку генеалогију Лењинове визије „социјалистичке демократије“. Тимоти Стенли, следећи Пол Рикера, критикује пројекат Јиргена Хабермаса као „утопијски“ јер заузима немогућу позицију „изван“ моћи и историје. Стенли тврди да задатак постсекуларне демократије није у „интеграцији“ религиозних гласова, већ у развијању херменеутике утопије која може разбити тренутне идеологије. Зборник се, у складу са овом критиком, одупире „сређивању“ дебате, позивајући читаоца да стрпљиво „газе кроз немирно блато“ дебате, посвећујући се неизвесном простору који долази „након секуларизације“ у академској теорији.
О уреднику
Тимоти Стенли је виши предавач у Школи хуманистичких и друштвених наука на Универзитету Њукасл, Аустралија, где предаје и истражује теме из филозофије религије. Писао је о религији у јавној сфери, религијској природи технологије и питању метафизике и теологије. Водио је двогодишњи финансирани истраживачки пројекат о Религији у политичком животу, базиран на Универзитету Њукасл, који је био подстицај за збирку есеја у поменутој књизи.
0 Коментари