Кинески закон о „етничком јединству", ступио на снагу 1. јула, наметнуо је кинески језик као примарни у школама и државним органима, а активности које се сматрају подстицањем поделе међу 56 етничких група Кине забрањене су. Закон од школа, породица и институција очекује да негују патриотизам и снажан осећај заједнице за кинеску нацију. Критичари га широко оцењују као начин да се додатно еродирају права Тибетанаца и других мањина, дајући Пекингу овлашћење да циља активности које сматра сепаратистичким, чак и изван Кине. Кинеска влада одбацила је страну критику као „идеолошку пристрасност".
У Тибету, удаљеном хималајском региону званично означеном као аутономан али чврсто контролисаном од Пекинга, улози су посебно високи. Ове године Кина обележава 75. годишњицу онога што назива „мирним ослобођењем" Сизанга, кинеског имена за Тибет, што многи Тибетанци у изгнанству и други критичари сматрају инвазијом. Подсетници да је Тибет део Кине су свуда: од порука добродошлице на аеродромима и билборда који промовишу етничко јединство до кинеских државних застава и портрета председника Си Ђинпинга на јавним трговима. Правозаштитне групе наводе да су сличне језичке политике већ спроведене у другим мањинским регионима, укључујући проширено образовање на мандаринском за Ујгуре у Синђангу и замену наставе на монголском мандаринским у Унутрашњој Монголији.
Упркос притисцима, неки Тибетанци попут Калсанг Ламо, 73-годишње пензионисане медицинске сестре, налазе начине да прихвате свој језик и идентитет. Ламо, која говори тибетански целог живота али никада није научила да га пише, сада похађа часове калиграфије, граматике и поезије у центру за старије особе у Ласи. „Наш матерњи језик је тибетански", рекла је поносно. Слична осећања дели и Ћонгћиу Ћуцо, 19-годишња студенткиња која жели да постане учитељица: „Као Тибетанка, мислим да је важно да очувамо наш језик и нашу културу." Ипак, приметила је да у школи ученици говоре различите тибетанске дијалекте, па користе мандарински за међусобну комуникацију.
Питање верских слобода остаје посебно осетљиво. На Џоканг храму и Потала палати, једним од најсветијих тибетанских места, нема ознака ни референци на садашњег Далај Ламу, духовног вођу тибетанских будиста који живи у изгнанству од бекства у Индију после неуспелог устанка 1959. године. Наследство 14. Далај Ламе постало је једно од најспорнијих питања: он тврди да само његова канцеларија има овлашћење да призна његову реинкарнацију, док Пекинг инсистира да избор мора бити у складу с кинеским законом и добити одобрење владе. Исте недеље када је Асошијетед прес посетио регион у оквиру владине посете, четврти по рангу партијски лидер Ванг Хунинг обишао је Тибет и позвао на спровођење закона о јединству, упутивши власти да „усмере тибетански будизам да се прилагоди социјалистичком друштву".
Стручњаци сматрају да закон више кодификује постојећи тренд него што уводи радикалне промене. Бено Вајнер, историчар модерне Кине и Тибета са Универзитета Карнеги Мелон, изјавио је да су многи ефекти политичке промене видљиви већ годинама, посебно укинута образовна и језичка права. Приметио је и да кинески приступ очувању културе често наглашава мање политички осетљиве елементе погодне за туризам, попут одеће, керамике, ткања и неверских прослава. Пекинг, с друге стране, тврди да политике побољшавају образовне могућности и обезбеђују равноправан приступ за етничке мањине. Како су написали Џејмс Лајболд и Тензин Дорџи у часопису „Форин аферс", мањинске заједнице које желе да очувају своју културу биће гурнуте ка „двоструком животу јавне усклађености и приватних резерви".