Индијске религије, заједнички назване дармичке религије, обухватају аутохтоне духовне традиције настале на индијском потконтиненту, укључујући хиндуизам, будизам, џаинизам и сикизам. Ове вере деле кључне метафизичке принципе као што су дарма (космички ред и етичка дужност), карма (узрочни закон деловања и последица), самсара (циклично поновно рађање) и крајњи циљ ослобођења од патње, познат као мокша или нирвана. За разлику од аврамских традиција, ове религије наглашавају искуствено знање, ритуалну праксу и филозофско истраживање изнад ексклузивног откривења. Хиндуизам, као најстарија међу њима, еволуирао је из ведских ритуала око 1500. године пре нове ере, развијајући разнолик пантеон и богате списе попут Веда и Упанишада. Будизам, који је основао Сидарта Гаутама у 5. веку пре нове ере, и џаинизам, који је систематизовао Махавира у истом добу, појавили су се као хетеродоксни одговори на ведску ортодоксију, дајући приоритет ненасиљу (ахимса), медитацији и одбацивању ритуалних кастних хијерархија уз задржавање кармичке узрочности. Сикизам је основао Гуру Нанак у 15. веку нове ере, синтетишући монотеистичку побожност са егалитарном етиком и одбацујући идолопоклонство кроз свету књигу Гуру Грант Сахиб. Ове религије су дубоко обликовале индијско друштво кроз концепте попут варне и извршиле огроман глобални утицај путем јоге, свесности и етичких оквира, док је њихов фокус на емпиријску самоспознају подстакао напредак у математици, медицини и метафизици.
ДЕФИНИЦИЈА И ОБИМ
Етимологија и терминологија
Централни појам који лежи у основи номенклатуре индијских религијских традиција је дарма, изведен из санскртског корена „dhṛ”, што значи „држати”, „одржавати” или „подржавати”. Овај етимолошки темељ одражава улогу концепта у означавању космичког поретка (рта у ведским текстовима), природног закона, етичке дужности и принципа који одржавају индивидуалну и друштвену хармонију кроз хиндуизам, будизам, џаинизам и сикизам. У раној ведској употреби, дарма је еволуирала из појмова ритуалне исправности и истинитости, ширећи се у каснијим текстовима попут Дармасутри на обавезе специфичне за варне (друштвене слојеве) и морално понашање од суштинског значаја за духовно ослобођење. Збирни назив „дармичке религије” или „индијске религије” појавио се у модерној науци како би груписао ове традиције на основу њихове заједничке оријентације према дарми, карми (закону акције и последице), самсари (циклусу поновног рађања) и мокши или нирвани (ослобођењу), што представља контраст пророчким и монотеистичким оквирима аврамских традиција. За разлику од латинског појма „religio”, који имплицира обавезу према божанству, дарма наглашава ортопраксију — исправно деловање усклађено са универзалним законима — изнад круте верске догме, омогућавајући постојање различитих филозофских школа унутар сваке традиције. Термин „хиндуизам”, који се примењује на највећу међу овим традицијама, представља егзоним скован у енглеском језику током 19. века, посебно након британских колонијалних пописа и оријенталистичких студија. Назив потиче од речи „Хинду”, што је адаптација староперсијског назива за земљу и становнике иза реке Инд (Синдху на санскрту), географске ознаке коју су користили Ахемениди, а касније усвојили муслимански освајачи. Преколонијални практичари су се идентификовали преко секташких припадности (нпр. ваишнаве, шаиве) или као следбеници „санатана дарме” (вечне дарме), наглашавајући одсуство једног пророка оснивача или канона, са коренима који сежу до ведских записа из периода 1500–500. године пре нове ере. Други кључни термини укључују већ поменуту санатана дарму, која се призива још од средњовековних текстова покрета бхакти како би се потврдиле трајне истине неограничене историјским откривењем, и шрамана (од „śram”, што значи „улагати напор”), који означава аскетске реформаторе у будизму и џаинизму који су оспорили ведски ритуализам око 6. века пре нове ере. Ове ознаке истичу аутохтону природу традиција и њихов карактер који не почива на прозелитизму, при чему „индијске религије” служе као неутрална академска категорија која избегава теистичке конотације западног појма религије.
Основни дармички принципи
Дармичке традиције, које обухватају хиндуизам, будизам, џаинизам и сикизам, уједињене су темељним метафизичким и етичким концептима који дају приоритет усклађивању са космичким поретком, одговорности за поступке, препознавању цикличног постојања и тежњи ка трансценденцији. Ови принципи, укорењени у древним индијским филозофским истраживањима која датирају из ведског периода, наглашавају емпиријско посматрање узрочности у људском понашању и природним појавама изнад догматског откривења. Дарма чини саму основу, представљајући инхерентни закон који одржава универзалну хармонију, индивидуалну праведност и дужности специфичне за контекст, као што су породичне улоге или етичко понашање прилагођено фази живота појединца. У пракси, дарма усмерава морално одлучивање како би се спречио друштвени неред, што је видљиво у текстовима попут Манусмритија, који кодификује одговорности засноване на варнама ради очувања друштвене равнотеже. Варијације међу традицијама истичу прилагодљивост дарме: у будизму она означава Будина учења (Дхамма), док се у џаинизму поистовећује са ненасиљем (ахимса) као врховном етиком. Повезан са дармом је карма, принцип узрочне одмазде где вољне акције (карма буквално значи „акција”) генеришу последице које се преносе кроз животе, подстичући личну одговорност без ослањања на божанску интервенцију. Ова доктрина подупире моралну моћ: врла дела акумулирају позитивну карму и ублажавају патњу, док штетни поступци продужавају ропство. Емпиријски аналози се појављују у модерном разумевању формирања навика и последица, иако се дармичка карма метафизички протеже на поновно рађање. Ови механизми покрећу самсару, непрекидни циклус рођења, смрти и поновног рађања, подстакнут нерешеном кармом и незнањем о истинском ја (атман у хиндуизму и џаинизму, или анатта — непостојање ја у будизму). Ослобођење, названо мокша у хиндуизму и џаинизму или нирвана у будизму, подразумева прекидање овог циклуса кроз знање, етичку дисциплину или медитативни увид, чиме се постиже вечни мир изван дуалности задовољства и бола. Стопе достизања су ниске — џаинистички текстови процењују да мање од 1% душа стигне до циља — што наглашава строгост стаза попут јоге или аскетизма. Сикизам интегрише ове концепте кроз гурмук начин живота, наглашавајући побожност ради остварења јединства са божанским.
Главне традиције
Главне традиције обухваћене индијским религијама, које се још називају дармичким или индијским религијама, су хиндуизам, будизам, џаинизам и сикизам. Све оне су настале на индијском потконтинуитету и наглашавају етички живот, циклично постојање и путеве ка духовном ослобођењу кроз заједничке филозофске елементе попут дарме, карме и самсаре. Хиндуизам, као најстарија и најразноврснији традиција, нема једног оснивача већ је еволуирао из ведских ритуала око 1500. године пре нове ере, обухватајући данас око 1,2 милијарде верника, што чини око 80% становништва Индије. Будизам се појавио у 5. веку пре нове ере кроз учења Сидарте Гаутаме (Буде), који је након просвећења под Боди дрветом подучавао Четири племените истине и Осмоструки пут, а данас броји око 500 милиона следбеника широм света. Џаинизам, који вуче корене из 6. века пре нове ере преко Вардамане Махавире, 24. Тиртанкаре, заступа концепт вечног универзума без божанства творца и доводи принцип ахимсе (ненасиља) до екстрема кроз строгу вегетаријанску исхрану и заштиту свих живих бића, са заједницом од око 4,5 милиона људи углавном у Индији. Сикизам је у 15. веку у Пенџабу основао Гуру Нанак, синтетишући побожност покрета бхакти са монотеистичким одбацивањем касти и идолопоклонства, при чему се данашњих 25-30 милиона Сика ослања на свету књигу Гуру Грант Сахиб и принципе једнакости и несебичне службе. Док хиндуизам задржава своју отпорност кроз вековну културну континуираност, будизам се проширио трговачким путевима по источној Азији, а сикизам и џаинизам су своје идентитете учврстили кроз специфичне друштвене изазове и етичке кодексе, обликујући тако модеран верски пејзаж Индије и њене дијаспоре.
ИСТОРИЈСКИ РАЗВОЈ
Археолошки и преведски корени
Најранији археолошки трагови ритуалних пракси на индијском потконтиненту потичу са неолитског локалитета Мергар, где су пронађени скелети сахрањени са гробним прилозима попут керамике и украса, што сугерише рана веровања у загробни живот, док цивилизација долине Инда пружа знатно богатије доказе кроз теракота фигурине мајке богиње и стеатитне печате са приказима ритуалних сцена и митских бића. Посебно је значајан печат „Пашупати” из Мохенџо-дара, који приказује рогату фигуру у јогијском положају окружену животињама, што су неки истраживачи интерпретирали као прото-Шиву, док архитектура попут Великог купатила указује на ритуале прочишћења водом, а проналазак јама у Калибангану сугерише употребу ватрених олтара сличних каснијим ведским жртвовањима. Иако симболи попут свастике и мотива дрвета пипал указују на извесну иконографску дуговечност, научни консензус остаје опрезан по питању директног континуитета између анимистичких и прото-теистичких пракси долине Инда и каснијих дармичких религија, пре свега због недешифрованог писма и временског јаза између опадања ове цивилизације и доласка индоаријевских културних утицаја.
Ведски период и индоаријско интегрисање
Ведски период, који је трајао приближно од 1500. до 500. године пре нове ере, означава фазу успостављања индоаријске лингвистичке и културне доминације у северозападној Индији, током које су пастирске заједнице постепено прелазиле на седелачку пољопривреду. Ова ера је документована текстовима на ведском санскрту, језику који потиче од степских сточара из понтијско-каспијског региона, чије је кретање ка југу око 2000. године пре нове ере праћено увођењем кочија и точкова са паоцима. Генетички подаци потврђују модел мешања досељеника са индијским староседеоцима, при чему су „преци северни Индијци” донели степску ДНК која је најприсутнија код северних и виших каста, док се долазак индоаријевских елемената данас сматра пре процесом културне дифузије и доминације елите него насилним освајањем. Рани ведски период (1500–1000. п. н. е.) карактерише полуномадско друштво подељено на кланове (јана) под вођством поглавица (раџа), са економијом заснованом на сточарству и верским обредима посвећеним боговима попут Индре и Агнија. Темељни текст ове епохе, Ригведа, састављен је у Пенџабу и садржи 1.028 химни које су ришији преносили усмено, док каснији ведски текстови бележе ширење ка долини Ганга, потпомогнуто употребом гвозденог алата за крчење шума. Друштвено, овај период је поставио основе за систем варна — брамана, кшатрија, ваишија и шудри — који су у почетку одражавали интерне хијерархије, али су временом интегрисали локалне групе и успоставили кастну ендогамију. Религијска пракса се развила од једноставних жртвовања до сложених ритуала који су наглашавали космички ред (рта), постављајући темеље за каснија синкретичка веровања и дубока филозофска истраживања.
Шраманске иновације осовинског доба
Покрет шрамана, који се појавио између 800. и 600. године пре нове ере током „осовинског доба”, представљао је кључни заокрет у индијској духовности дајући предност индивидуалном аскетизму и етичкој самодисциплини изнад ведских жртвених ритуала и ауторитета свештеника. Шрамане, што у преводу значи „они који улажу напор” или трагаоци, били су путујући просјаци који су одбацивали световне везе и непогрешивост Веда, повлачећи се у шуме Магаде како би кроз медитацију и морално деловање постигли лично ослобођење. Ова хетеродоксна (настика) традиција увела је револуционарне иновације попут систематског ненасиља (ахимса), строгих завета целибата и сиромаштва, те формирања монашких заједница независних од браманске контроле. У средишту шраманске мисли била је детаљна разрада карме као механичког закона моралне узрочности повезаног са поновним рађањем (самсара), где је за ослобођење (мокша или нирвана) био потребан директан увид у корене патње, а не ритуално умилостивљење божанстава. Пре него што су се из овог покрета кристалисали будизам и џаинизам, постојало је преко 60 различитих секти које су експериментисале са екстремним аскетским праксама попут дуготрајног поста и контроле даха. Ове иновације су демократизовале спасење, чинећи га доступним свима без обзира на касту или порекло, и поставиле су темеље за организоване сангхе (заједнице) које су усмено чувале учења пре записа. До 6. века пре нове ере, шраманске идеје су свој најјачи израз нашле у учењима Махавире (599–527. п. н. е.), који је систематизовао џаинистички аскетизам кроз пет завета, и Сидарте Гаутаме Буде (563–483. п. н. е.), који је заговарао „Средњи пут” кроз Четири племените истине и Осмоструки пут. Иако су оба покрета произашла из истог етоса, Буда је иновирао одбацивањем концепта трајног сопства (анатта), док су џаини потврђивали постојање душе (ђива). Критике шрамана присилиле су ведску традицију на адаптацију, што је видљиво у касним Упанишадама које су интегрисале јогијске технике, али је најтрајније наслеђе покрета остало у успостављању нетеистичких путева који наглашавају каузални реализам у етици — чињеницу да су последице поступака самоочигледне, а не божански одређене.
Класична синтеза у еповима и Пуранама
Епови „Махабхарата” и „Рамајана”, који су настајали кроз усмено преношење и редакцију од отприлике 5. века пре нове ере до 4. века нове ере, представљају кључну синтезу ведске браманске традиције, шраманских филозофских истраживања и популарних наративних форми. „Махабхарата”, која се са почетних 8.800 стихова проширила на преко 100.000, интегрише етичке трактате, космолошке извештаје и чувену „Бхагавад Гиту”, која мири ритуално деловање (карма), знање (ђнана) и побожност (бхакти) као путеве ка ослобођењу, премошћујући тако јаз између елитне ведске ортодоксије и моралних смерница за обичне људе. Слично томе, „Рамајана”, приписана Валмикију, оцртава дарму кроз лик краља Раме и његову приврженост дужности током изгнанства, уводећи концепт божанске инкарнације (аватара) који је најавио каснију пуранску теологију. Овај епски корпус омогућио је апсорпцију неведских елемената, попут локалних божанстава и аскетских критика претераног ритуализма, у кохезиван оквир који је наглашавао причу изнад апстрактне спекулације. Док ранији слојеви епова чувају индоаријевске херојске кодове, каснији додаци уграђују упанишадски монизам и прото-тантричке јогијске праксе. Надовезујући се на епове, Пуране — жанр енциклопедијских текстова насталих углавном између 3. и 10. века нове ере — систематизовале су митологију, генеалогију и ритуалне приручнике кроз пет кључних карактеристика (панчалакшана), укључујући стварање и уништење света. Ови текстови су интегрисали различите регионалне култове у хијерархијски пантеон усредсређен на тримурти који чине Брахма, Вишну и Шива. Пуране су прошириле епску синтезу прилагођавањем теологије масама кроз приче о ходочашћима, фестивалима и етичким кодексима, спајајући ведски концепт рта (космичког реда) са народним анимизмом. Ваишнавске Пуране уздижу Вишнуове инкарнације као заштитнике поретка, док шаивистички текстови промовишу аскетизам и обожавање лингама, одражавајући прилагођавање покретима бхакти који су демократизовали приступ божанском изван ведских жртвовања ватром. Ова фаза је кристалисала „хиндуизам” као отпорну традицију способну да асимилује спољне утицаје и хетеродоксне идеје, пребацујући тежиште са ритуала на наратив и личну побожност, што је видљиво у храмовној иконографији и записима од 5. века нове ере па надаље.
Средњовековни изазови и адаптације
Средњовековни период индијске религијске историје, од 8. до 18. века, био је обележен дубоким изазовима које су донеле исламске војне експанзије, почевши од арапских упада у Синд 711. године, преко разарајућих инвазија Махмуда од Газнија, до успостављања Делхијског султаната 1206. године и касније Могулског царства. Ови сукоби су директно погодили институционални будизам и храмовни хиндуизам кроз уништавање манастира попут Наланде 1193. године, што је довело до готово потпуног нестанка организованог будизма у Индији до 13. века. Хиндуистички и џаинистички храмови су такође били мете пљачке, често из политичких разлога поткопавања суверенитета локалних владара, што је приморало индијске религије на дубоку адаптацију и трансформацију. Као одговор на ове претње, развио се покрет бхакти, који је наглашавао личну побожност, употребу народних језика и социјалну инклузивност, чиме је вера постала доступна масама изван крутих кастних оквира. Свеци попут Рамананде и Кабира нудили су пут духовне једнакости који је био конкурентан исламском егалитаризму, док је џаинизам опстајао кроз снажно покровитељство трговачких еснафа и изградњу утврђених храмовних комплекса. Сикизам, који је у 15. веку основао Гуру Нанак, еволуирао је под притиском могулске нетолеранције из мирољубиве заједнице у милитаризовани ред „Калса” до 1699. године, омогућавајући одлучан отпор прогонима и присилним конверзијама. Иако су периоди попут владавине Акбара Великог доносили привремени синкретизам и толеранцију, каснији заокрети ка ортодоксији под Аурангзебом појачали су притисак на немуслимане кроз порез „џизја”. Ипак, прагматична прилагођавања, очување ходочасничких мрежа попут Кумб Меле и ендогена обнова осигурали су демографску доминацију дармичких традиција, задржавајући хиндуизам као већинску религију са преко 80% становништва до 18. века. Овај период је доказао изузетну отпорност индијских религија које су кроз унутрашњу реформу и народну побожност пребродиле векове политичке потчињености и спољних притисака.
Колонијални сусрети и националистички препород
Долазак европских колонијалних сила, посебно Британске источноиндијске компаније од средине 18. века, увео је систематске интеракције са индијским религијским традицијама, у почетку кроз административни прагматизам, а касније кроз мисионарски евангелизам и научни оријентализам. Након Повеље из 1813. године, хришћански мисионари су добили законски приступ Индији, што је довело до оснивања преко 700 мисионарских станица до 1850. године које су гледале на хиндуистички политеизам и кастне праксе као на „сујеверје”. Ови сусрети изазвали су дефанзивне реакције индијске елите, која је одговорила текстуалним препородом; занимљиво је да су оријенталистички преводи санскртских дела, попут „Бхагавад Гите” Чарлса Вилкинса из 1785. године, нехотице подстакли домородачке реинтерпретације које су наглашавале монизам и етику изнад ритуализма. Иако је након побуне 1857. године британска политика званично прешла на немешање у религијска питања, колонијалне критике су наставиле да обликују законодавство, приписујући друштвена зла попут сатија (спаљивања удовица) домородачким верама. Као одговор на колонијалне изазове, појавили су се реформски покрети 19. века као прото-националистичка потврда религијске аутентичности. Свами Дајананда Сарасвати основао је Арја Самаџ 1875. године, заговарајући повратак Ведама као непогрешивим изворима и одбацујући идолопоклонство и касту по рођењу. Овај покрет је промовисао „шудхи” церемоније преобраћења како би повратио бивше хиндуисте из ислама и хришћанства, што је снажно галванизовало хиндуистички идентитет и касније се интегрисало у антиколонијални покрет. Истовремено, говор Свами Вивекананде на Светском парламенту религија у Чикагу 1893. године представио је Адваита Веданту као универзалну филозофију толеранције, супротстављајући се мисионарским приказима хиндуизма као декадентног и јачајући домаћи понос усред криза глади и куге. Паралелни препороди догодили су се и у другим традицијама, прилагођавајући се колонијалном легализму уз очување аутономије. У будизму, који је готово изумро у Индији, Анагарика Дармапала је 1891. године основао друштво Махабоди како би повратио Бод Гају под будистичку управу, представљајући то као свеазијску обнову баштине. За Сике, покрет Акали из 1920-их циљао је на корумпиране чуваре храмова које је поставила британска власт, што је кулминирало Законом о сичким гурдварама из 1925. године, којим је контрола над светилиштима пренета на изабрани комитет. Чак су и мале џаинистичке заједнице користиле британске законе о својини за очување својих храмовних задужбина, док су кроз своја удружења наглашавале етику ахимсе у контексту модерних реформи. Ови покрети су се на крају улили у шири националистички покрет, где је Гандијева „сатјаграха” користила егалитаризам бхакти покрета за мобилизацију маса, показујући како су колонијални притисци катализовали ендогене реформе које су културни суверенитет ставиле испред асимилације.
ПРИМАРНЕ ИНДИЈСКЕ РЕЛИГИЈЕ
Хиндуизам: развој и разноликост
Хиндуизам је еволуирао из ведске религије током периода од приближно 1500. до 500. године пре нове ере, што је доба усменог састава и коначног записивања четири Веде — Ригведе, Самаведе, Јаџурведе и Атарваведе. Ова рана фаза била је усредсређена на ритуалне жртве (јађне) боговима као што су Индра, Агни и Варуна ради одржавања космичког реда (рта), у друштву које је било номадско и пастирско, без централизованих храмова и обожавања идола. До касног ведског доба, текстови попут Упанишада померили су фокус са спољашњих обреда на унутрашњу филозофију, уводећи концепте Брахмана (апсолутне стварности) и Атмана (сопства), заједно са доктринама о карми, самсари и мокши. Пост-ведски период донео је синтезу кроз епове „Махабхарату” и „Рамајану”, док су Пуране систематизовале обожавање Тримуртија (Брахма, Вишну, Шива) и промовисале храмовне ритуале. Од 7. века нове ере, покрет бхакти је демократизовао побожност кроз емоционалну преданост изабраном божанству, ширећи се са југа ка северу преко фигура попут Рамануђе и Кабира. Данашња разноликост хиндуизма манифестује се кроз четири главне секташке традиције: шаивизам, ваишнавизам, шактизам и смартизам. Ове традиције коегзистирају са шест класичних филозофских школа (даршана) — Њаја, Ваишешика, Самкхја, Јога, Мимамса и Веданта — које све признају ауторитет Веда док дебатују о природи стварности. Регионалне варијације, од дравидских култова до хималајских тантричких пракси, одражавају плуралистичку прилoгођеност хиндуизма и његову способност да асимилује локалне обичаје без догматске униформности. Системи касти (ђати/варна) и животних фаза (ашрама) пружају друштвену кохезију, док еволуциона прилагодљивост, утемељена на текстуалном плурализму, осигурава опстанак хиндуизма кроз векове инвазија и модернизације.
Будизам: порекло и разлике
Будизам је настао у долини Ганга у древној Индији током 5. века пре нове ере, а утемељио га је Сидарта Гаутама, принц из клана Шакја рођен у Лумбинију. Према научним проценама, његов живот се смешта у период од око 480. до 400. године пре нове ере, мада традиционални извори наводе 563–483. годину пре нове ере. Након што се у 29. години сусрео са људском патњом — старошћу, болешћу и смрћу — Гаутама је напустио дворац и кренуо у потрагу за ослобођењем из циклуса поновног рађања (самсаре). После шест година екстремног аскетизма, који је на крају одбацио као бескористан, достигао је просвећење у својој 35. години медитирајући под Боди дрветом у Бод Гаји, спознавши Четири племените истине: о патњи (дуккха), њеном пореклу у жељи, њеном престанку и Осмоструком путу који води ка том престанку. Своју прву проповед одржао је у Сарнату, где је поставио темеље „Средњег пута” између чулног уживања и самомучења, оснивајући Сангху — монашку заједницу. Кључна учења наглашавају пролазност (анича), непостојање трајног сопства (анатта) и нирвану као стање коначног мира, чиме се будизам јасно дистанцирао од ведског браманизма, жртвених ритуала, концепта вечне душе (атман) и кастне хијерархије. Након Будине паринирване у 80. години, заједница је усмено чувала учења која су до 1. века пре нове ере сакупљена у Трипитаку (Пали канон). Расколи унутар заједнице, започети већ на Другом сабору у Ваишалију, довели су до поделе на конзервативнију школу Стхавира и инклузивнију Махасангхику, из којих ће касније израсти бројне подшколе. Теравада будизам, који наглашава идеал архата и индивидуално просветљење, проширио се на Шри Ланку и југоисточну Азију, док се махајана („велико возило”) развијала од 1. века пре нове ере, уводећи идеал бодисатве — бића које одлаже сопствену нирвану како би помогло свим осећајним бићима. Махајана је омогућила ширење будизма кроз Централну Азију до Кине и Јапана, док се касније, око 7. века нове ере, појавила вађрајана („дијамантско возило”), која је интегрисала тантричке ритуале и мантре, поставши доминантна на Тибету. Иако су се ове гране развијале кроз различите регионалне адаптације, све су задржале темељно одбацивање божанства творца и нагласак на емпиријској провери доктрина кроз праксу, што будизам дефинише као хетеродоксну (настика) традицију унутар индијске филозофије.
Џаинизам: аскетске традиције
Џаинистичке аскетске традиције усредсређене су на строгу самодисциплину ради искорењивања карме и постизања мокше, што је својим животом дефинисао Махавира након што се у својој 30. години, око 599. пре нове ере, одрекао светског живота и провео више од дванаест година у интензивном искушеништву. Ове праксе почивају на принципу ахимсе, који захтева потпуно ненасиље у мислима, говору и делима, док се монашки живот заснива на пет великих завета (махаврата) — ненасиљу, истинољубивости, некрадењу, целибату и непоседовању. За разлику од световњака, аскете се ових правила придржавају апсолутно, водећи луталачки живот (вихара) без трајног пребивалишта и прикупљајући храну прошењем (гочари) како би избегли било какву везаност за предмете или места. Разлика између две главне секте, Дигамбара и Шветамбара, огледа се првенствено у односу према одевању и полу; док Дигамбара монаси практикују нагост као симбол потпуног одрицања и верују да само мушкарци могу постићи ослобођење, Шветамбара аскете носе једноставне беле одоре и прихватају могућност женског просвећења. Кулминација ове аскетске стазе је салекхана, добровољни пост до смрти који се предузима у позним годинама или при неизлечивој болести, што се у џаинизму не сматра самоубиством већ тријумфалним одбацивањем последњих слојева карме уз потпуни душевни мир.
Сикизам: монотеистичка реформа
Сикизам је настао у региону Пенџаба крајем 15. века, а утемељио га је Гуру Нанак (1469–1539), који је кроз своје учење нагласио строги монотеизам оличен у концепту „Ик Онкар” — једног, безобличног и вечног Бога као јединог творца. Овај реформистички покрет развио се усред синкретичког пејзажа Пенџаба, под утицајем хиндуистичке побожности (бхакти) и суфијског мистицизма, али је Нанак оштро критиковао ритуализам, ходочашћа и кастну дискриминацију, заговарајући директну побожност кроз медитацију на Божје име (Наам Симран), поштен рад (Кират Карни) и дељење са другима (Ванд Чакна). Доктрина моралне реформе проширила се на потпуну друштвену једнакост, што је директно оспорило хиндуистички систем варна и довело до успостављања лангара (заједничких кухиња) где сви седе заједно, симболишући егалитарно јединство. Наследни гуруи су систематизовали ове принципе, а пети гуру, Арђан Дев, саставио је 1604. године Ади Грант, свету књигу која укључује и химне хиндуистичких и муслиманских светаца како би нагласио универзалност истине. Гуру Гобинд Синг је 1699. године основао Калсу, дисциплиновани и милитаризовани ред за одбрану вере, а 1708. године прогласио је Гуру Грант Сахиб вечним и живим гуруом, чиме је окончана линија људских гуруа и учвршћено одбацивање свештенства. Данас је сикизам реформистичка снага која обједињује етички монотеизам са борбом за социјалну правду, са око 25–30 милиона следбеника широм света.
ФИЛОЗОФСКЕ ОСНОВЕ
Концепти дарме, карме и поновног рођења
Дарма, изведена из санскртског корена dhṛ што значи „подржати” или „одржати”, односи се на природни поредак, дужност и моралну исправност која одржава космичку и друштвену хармонију у индијским традицијама. У Ригведи се појављује као dharmāṇi, означавајући вечне законе који подупиру рта (космичку истину), док се у Упанишадама развија ка личном понашању усклађеном са универзалним поретком. Иако сви индијски системи деле овај концепт, тумачења варирају: у хиндуизму дарма укључује специфичне дужности према касти (варна), у будизму означава Будино учење (dhamma), у џаинизму ставља нагласак на ненасиље (ахимса), а у сикизму интегрише етички живот под Божјом вољом. Карма, што дословно значи „акција”, представља закон узрока и последице где намерна дела производе одговарајуће резултате који утичу на будућа искуства. Док се у најранијим ведским текстовима термин односио само на ритуалне радње без моралне конотације, етички оквир који повезује карму са моралном одмаздом и поновним рађањем развио се у касном ведском периоду, вероватно под утицајем шраманских кругова. У хиндуизму се карма акумулира кроз животе и одређује следеће рођење; будизам је прилагођава процесима без вечног сопства наглашавајући намеру (четана); џаинизам карму види као материјалне честице које се везују за душу и захтевају аскетско прочишћење, док је сикизам подређује Божјој милости. Поновно рађање или самсара описује циклични процес смрти и реинкарнације вођен неразрешеном кармом, који држи душу заробљену у патњи све до ослобођења. Овај концепт није присутан у раним химнама Ригведе, већ се учвршћује у Упанишадама, одражавајући шире културне утицаје источне Индије. У хиндуизму самсара везује атман (душу) до мокше; будизам је реинтерпретира као условљено постојање без трајног сопства са циљем достизања нирване; џаинизам је види као миграцију душа кроз различите нивое постојања, а сикизам потврђује реинкарнацију али истиче побожност као начин за прекид овог круга. Ове три доктрине су нераскидиво повезане: исправна дарма ствара позитивну карму, чиме се ублажава патња (дуккха) унутар самсаре и обликује егзистенцијална путања кроз различите животе.
Путеви ослобођења: ђнана, бхакти, карма јога
У хиндуистичкој филозофији, путеви ђнана јоге, бхакти јоге и карма јоге представљају комплементарне приступе постизању мокше, односно ослобођења из циклуса самсаре. Ови путеви су систематски изложени у „Бхагавад Гити”, где Кришна саветује Арџуну како да испуни своју дужност усред моралног конфликта, синтетишући ведске и упанишадске идеје у праксу доступну различитим карактерима људи. Иако су методи различити, сви они воде ка истом циљу: спознаји јединства индивидуалне душе (атмана) са апсолутном стварношћу (Брахманом) кроз надилажење егоистичних везаности. Карма јога, пут несебичног деловања, наглашава извршавање сопствене дужности (дарме) без везаности за резултате, чиме се чисти ум и спречава нагомилавање нове карме. Кришна подучава да човек има право на деловање, али не и на плодове тог деловања, чиме се подстиче унутрашњи мир и равнотежа. Ђнана јога, пут знања, укључује дискриминаторно истраживање (вивека) како би се вечно сопство разликовало од илузорног света (маја). Овај пут, који је касније систематизовао Ади Шанкара, захтева проучавање светих списа и дубоку медитацију на истине попут „Ја сам Брахман”, што је најпогодније за особе префињеног интелекта и склоности ка аскетизму. Бхакти јога, пут побожности, заснива се на љубави и потпуној предаји личном божанству кроз молитву, обожавање и сећање. „Бхагавад Гита” истиче овај пут као најлакши за већину људи, јер емоционална блискост са божанским омогућава надилажење тешких филозофских стаза кроз божју милост. Овај покрет, који су додатно популарисали свеци Алвари и Најанари, демократизовао је приступ духовности изван елитних свештеничких кругова. „Гита” на крају интегрише све ове путеве у синергију: карма јога припрема терен неутралисањем жеља, ђнана изоштрава разум, а бхакти пружа непоколебљив фокус, чиме се омогућава прагматични плурализам у трагању за коначном истином.
Астика ортодоксија насупрот настика хетеродоксији
Класификација индијских филозофских школа на астика (ортодоксне) и настика (хетеродоксне) традиције заснива се на њиховом односу према ауторитету Веда као валидном извору сазнања (прамана). Астика школе прихватају непогрешивост Веда, док их настика школе одбацују, ослањајући се уместо тога на опажање, закључивање или друге независне критеријуме. Овај расцеп се појавио око 6. века пре нове ере, одражавајући тензије између браманског континуитета и шраманских аскетских иновација. Шест астика даршана чине окосницу ведске ортодоксије и оне су: Њаја (логика и епистемологија), Ваишешика (атомизам и категорије стварности), Санкхја (дуализам свести и материје), Јога (практична дисциплина за ослобођење), Пурва Миманса (тумачење ритуала) и Утара Миманса или Веданта (метафизичко истраживање Брахмана). Иако су ове школе разнолике — од атеистичког дуализма у класичној Санкхји до теистичког монизма у Адваита Веданти — све оне признају Веде као откровење и интегришу концепте карме и самсаре у своје системе. Настика традиције, које су се истовремено развијале у долини Ганга, давале су предност емпиријској или аскетској валидацији. Главне настика школе укључују: чарваку (материјализам и хедонизам који поричу загробни живот), будизам (који наглашава анатман или непостојање трајног сопства и Четири племените истине), џаинизам (који истиче вечне душе, ахимсу и релативизам), те изумрле школе попут ађивике (фатализам) и ађњане (скептицизам). Ове школе су оспоравале астика претпоставке о онтологији и етици, дајући предност директном искуству. Филозофски, ова шизма наглашава разлику у епистемологији: астика традиције сматрају Веде вечним и неауторским (апаурушеја), што омогућава спознају неопазивих ствари попут плодова карме, док настика емпиризам ограничава валидност на опажање и закључивање, сматрајући списе људским изумом склоним грешкама. Упркос сукобима, ове традиције су се међусобно прожимале, што је видљиво у јогијском усвајању настика медитативних техника, чиме је створена богата и комплексна интелектуална историја Индије.
Епистемологија и традиције дебате
Индијске епистемолошке традиције, уткане у филозофске оквире хиндуизма, будизма и џаинизма, почивају на концепту прамане, који се дефинише као валидно средство за стицање знања. Ове традиције дају предност емпиријској валидацији кроз перцепцију (пратјакша), логичко закључивање (анумана) и поуздано усмено сведочанство (шабда), при чему се школе разилазе у томе шта тачно чини истинито сазнање. На пример, хиндуистичка школа њаја препознаје четири примарне прамане, док будистички епистемолози, попут Дигнаге и Дармакиртија, ограничавају валидно знање само на перцепцију и закључивање, одбацујући ауторитет Веда као непоуздан. Џаинизам уводи сложенији приступ који кулминира у свезнању (кевала ђњана), наглашавајући доктрину анекантаваде — вишеструкости стварности која упозорава на апсолутистичке тврдње. Традиције дебате (вада-видхи), формализоване у текстовима попут њаја сутри, класификују дискусије на три типа: вада (дијалог усмерен ка истини), ђалпа (расправа чији је циљ победа по сваку цену) и витанда (критика без изношења сопствене тезе). Ови методи су користили силогизам од пет делова — који укључује поставку, разлог, пример, примену и закључак — како би се аргументи јавно тестирали у манастирима попут Наланде. Историјски записи, укључујући саборе цара Харше, документују ове сусрете где су се доктринарни спорови решавали кроз строгу евиденцијалну проверу, а не само позивањем на ауторитет. Овај оквир је подстицао каузални реализам, захтевајући да се аргументи подударају са опаженим ефектима и логичком доследношћу, што је обликовало индијску филозофију као систем који вреднује проверљиво знање изнад догматских тврдњи.
МЕЂУСОБНИ ОДНОСИ И РАЗЛИКЕ
Заједнички митски и ритуални елементи
Хиндуизам, будизам, џаинизам и сикизам деле дубоке космолошке и ритуалне темеље који се огледају у концепту цикличног времена, где се кроз епохе попут хиндуистичких југа (Сатја, Трета, Двапара и Кали које чине циклус од 4.320.000 година) или будистичких и џаинистичких калпи описују фазе стварања, распадања и поновног рађања универзума, што суштински обликује њихово виђење пролазности и моралне обнове. Овај заједнички духовни простор додатно се учвршћује кроз практиковање побожних чинова као што је пуђа, коју према подацима из 2021. године обавља већина верника у Индији (77% хиндуиста, 74% џаиниста, 66% Сика и 57% будиста), али и кроз заједничку приврженост медитацији, јоги и ходочашћима на света места или тиртхе, где верници траже прочишћење и духовне заслуге. Културна повезаност је највидљивија током великих фестивала попут Дивалија, који за сваку традицију има специфично историјско значење — од хиндуистичке прославе Рамине победе и џаинистичког обележавања Махавирине нирване, до сикистичког сећања на ослобађање Гуруа Харгобинда — али свуда симболизује тријумф светлости над тамом и знања над незнањем. Чак се и митски наративи напајају из истог извора, па се мотиви из епа Рамајана појављују у џаинистичким варијантама које истичу ненасиље, будистичким Ђатакама или у списима Сика где се Рама и Кришна наводе као примери побожности, чиме се упркос доктринарним разликама чувају архетипске борбе против неправде (адарме) и негује практично јединство у ритуалном изражавању које је опстало кроз генерације.
Различити погледи на Бога, душу и космос
Хиндуизам нуди разноврсне онтолошке оквире, од недуалистичке Адваита Веданте, где је Брахман једина стварност, а Атман идентичан њему, до теистичких праваца који Ишвару виде као врховно биће које надгледа креацију, док се космос одвија кроз бесконачне циклусе манифестације (сришти), одржавања (стити) и растварања (пралаја). Насупрот томе, будизам радикално одбацује постојање вечне душе (анатта) и Бога творца, тврдећи да идентитет настаје из пролазних агрегата (скандхе) и да свемиром управљају безлични закони карме и зависног настајања (пратитјасамутпада), при чему се космос састоји од безбројних светских система у сталној промени. Џаинизам заступа плурализам вечних душа (ђиве) које су спутане кармичком материјом као суптилном физичком супстанцом, унутар вечног и нествореног универзума (лока) са вертикалном космологијом виших, средњих и нижих светова којом управљају природни закони без божанске интервенције. Сикизам пак афирмише једног, бестелесног Бога (Вахегуру), који је вољом и заповешћу (хукам) створио свемир из ничега, где је душа вечна искра божанске суштине која кроз медитацију и етички живот тежи спајању са својим Творцем и надилажењу ега (хаумаи). Ове перспективе истичу дубока размимоилажења: хиндуистичка монистичко-теистичка синтеза стоји насупрот будистичком одбацивању сопства и божанства у корист узрочног тока; џаинистички атомистички плурализам душа и материје супротстављен је сикистичком монотеистичком јединству душе и Створитеља, док космологије варирају од самоодрживих вечних структура до божански одређених почетака, иако све заједно одбацују линеарно аврамовско стварање ex nihilo.
Синкретизам и међусобни утицаји
Индијске религије — хиндуизам, будизам, џаинизам и сикизам — показују изражен синкретизам кроз узајамно усвајање аскетских пракси, филозофских концепатa и ритуалних елемената, што вуче корене из заједничког шрамана покрета око 6. века пре нове ере. Ране ведске традиције су под утицајем будизма и џаинизма инкорпорирале интроспективне елементе и технике одрицања, што је довело до развоја јоге и медитације са нагласком на ненасиље (ахимса) и контролу даха (пранајама), па се тако у Патанђалијевим „Јога сутрама” могу наћи систематизовани положаји и методе концентрације који су паралелни џаинистичкој дисциплини тела и будистичким стањима џхане. Тантричке традиције додатно илуструју ове утицаје кроз развој езотеричних ритуала између 5. и 10. века, где су хиндуистичкe шаивистичкe сектe и будистичка вађрајана делили методе визуелизације божанстава и рецитовања мантри, користећи заједничке симболе попут вађре (грома) и женских божанстава (шакти), што је довело до стварања хибридних космологија у манастирским центрима попут оних у Бенгалу. Доктринарни синкретизам је видљив и у хиндуистичком сврставању Буде као деветог аватарa Вишнуа у Пуранама, чиме су будистичке критике ведских ритуала неутралисане усвајањем саосећања и ненасиља у ваишнавску побожност. Сикизам, настао у 15. веку под Гуру Нанаком, преузео је концепте карме и реинкарнације, али их је редефинисао унутар монотеистичке једнакости, задржавајући медитативни симран сличан будистичкој свесности и хиндуистичком бактију, док институција лангара (заједничког оброка) евоцира џаинистичко гостопримство и хиндуистичку ана-дану, чиме су границе међу овим традицијама остале порозне и међузависне.
ДРУШТВЕНЕ УЛОГЕ И СТРУКТУРЕ
Варна и ђати: функционално порекло и адаптације
Систем варна настао је у ведском периоду (око 1500–1000. п. н. е.) као функционална класификација друштва на четири групе — брамане (свештенике), кшатрије (владаре и ратнике), ваишје (трговце и земљораднике) и шудре (занатлије и раднике) — са циљем организације поделе рада према индивидуалним квалитетима (гунама), а не строгој наследности, што потврђује и чувена химна Пуруша Сукта из Ригведе. Рани ведски текстови указују на флуидност овог система, дозвољавајући промену статуса на основу заслуга, али се током времена упоредо са варнама развио систем ђатија — хиљада локализованих, ендогамних занатских подгрупа које су одговарале потребама аграрне економије и урбанизације. До средине првог миленијума нове ере, ове мреже су олакшавале трговину и поделу рада без централизоване државне присиле, али је систем значајно очврснуо током британске колонијалне управе (1858–1947). Британски пописи становништва из 1871. године и касније користили су европска расна мерила како би флуидне идентитете претворили у фиксне правне категорије и хијерархије ради лакше административне контроле. У савременој Индији, према подацима пописа и социолошких студија, постоји преко 3.000 документованих касти и поткасти; државна политика афирмативне акције данас препознаје „Заказане касте” (Scheduled Castes или Далите), који чине око 16,6% становништва, и „Остале заостале класе” (Other Backward Classes), које према неким проценама обухватају преко 40% популације, чиме су древне функције поделе рада прерасле у модерне политичке идентитете. Упркос каснијим правилима заснованим на рођењу из текстова попут Манусмритија, археолошки и историјски докази сугеришу да преколонијална Индија није познавала апсолутну сегрегацију, што баца ново светло на прилагодљивост и комплексне корене овог друштвеног поретка.
Храмске економије и управљање заједницом
У античкој и средњовековној Индији, хиндуистички храмови су функционисали као централне економске институције, управљајући огромним земљишним поседима, пољопривредном производњом и приходима од донација и трговине. Храмови су поседовали огромна пространства која су често донирали владари, а ти ресурси су подржавали системе за наводњавање, амбаре и бројну радну снагу сачињену од свештеника, занатлија и слугу. Током династије Чола (9–13. век), натписи откривају да су храмови попут Брихадисваре у Танџавуру контролисали хиљаде хектара, запошљавали музичаре и администраторе, те деловали као зајмодавци и регулатори тржишта. Економија храмова се протезала и на банкарство кроз задужбине (девадана) које су обезбеђивале трајне приходе, док су повереници надгледали улагања у трговину, при чему су неки храмови примали и шестину краљевских прихода за финансирање путева и резервоара воде за сушне периоде. Управљање заједницом било је испреплетено са администрацијом храмова преко локалних скупштина (sabhas), које су према древним текстовима Агама решавале спорове и организовале социјалну заштиту, образовање и здравствену негу. Сличан принцип примењује се и у сикизму кроз гурдваре, где изабрани комитети управљају заједничким кухињама (langar), које се финансирају обавезним прилогом од једне десетине прихода (dasvandh) како би се обезбедила праведна подела хране. Такође, џаинистички храмови, којима управљају повереништва и сангхе, историјски су подржавали трговачка удружења, подстичући етичку трговину и филантропију, чиме је овај децентрализовани модел управљања заснован на дарми одржавао отпорност заједница током векова политичких промена.
Род и породица у пракси
У хиндуистичкој пракси доминира систем проширене породичне задруге који обухвата више генерација под истим кровом предвођених патријархом, што према подацима из 2021. године практикује око 55% индијских хиндуиста ради економске сарадње, неге старијих и преношења верских дужности попут култa предака (шрадха). Родне улоге су дубоко укорењене у текстовима попут Манусмритија, који мушкарцима додељује заштиту и привређивање, док жене усмерава на вођење домаћинства и одржавање ритуалне чистоће лозе, што се у пракси често манифестује кроз уговорене бракове унутар исте касте и изражену преференцију ка мушком потомству ради обезбеђивања старости. Будистичке породице следе сличне обрасце са нагласком на етичка правила (сила), али унутар монаштва опстаје хијерархија где правила винаје намећу потчињеност монахиња чак и искушеницима. Слично томе, џаинистичке заједнице истичу строги дијетални режим и ненасиље, али Дигамбара секта доктринарно ограничава жене у постизању коначног ослобођења (кевала ђнана) због перципираних телесних нечистоћа, сматрајући да је за то неопходно поновно рођење у мушком телу. Насупрот овим традицијама, сикизам према учењу Гуру Грант Сахиба налаже потпуну родну равноправност, одбацујући убијање женске деце и велове, што је резултирало знатно већом писменошћу жена (81% код Сика према 65% националног просека 2011. године) и њиховим равноправним учешћем у свим аспектима службе у гурдвари, вођени идејом да иста божанска душа пребива у свим телима.
ГЛОБАЛНА ЕКСПАНЗИЈА И МОДЕРНА ДИНАМИКА
Дијаспорске заједнице и културни извоз
Дијаспоре индијских религија — превасходно хиндуизма, сикизма и џаинизма — обликоване су кроз колонијалне миграције и послератно професионално исељавање, стварајући виталне мреже у Северној Америци, Европи и Океанији. Према подацима из 2020. године, око 13 милиона хиндуиста живи ван своје земље рођења, са највећим концентрацијама у САД, Уједињеном Краљевству и УАЕ, где кроз храмове чувају обичаје попут прославе Дивалија и ведског образовања. Сики чине значајну заједницу са око 4 милиона припадника у дијаспори, посебно у Канади (преко 770.000) и Британији, где њихове гурдваре служе као културни и хуманитарни центри познати по бесплатним кухињама (лангар). Џаинистичка дијаспора, иако мања (око 150.000 у САД), врши велики економски утицај и кроз донације одржава бројне храмове и библиотеке у иностранству. Културни извоз ових религија превазилази демографске оквире кроз покрете попут ISKCON-а (Харе Кришна), који броји преко 600 центара широм света, и кроз јогу, коју данас практикује преко 300 милиона људи на глобалном тржишту вредном преко 100 милијарди долара. Док Сики кроз своју препознатљиву ношњу утичу на глобални дискурс о верским слободама, џаинистичка начела ненасиља (ахимса) постају темељ међународног покрета за права животиња. Иако будизам у Индији данас углавном чине домаћи преобраћеници (око 8,4 милиона), његов глобални утицај се обнавља кроз тибетанске и теравада традиције, док медији попут Боливуда додатно учвршћују везу између верских вредности и заједничког идентитета у секуларним друштвима.
Демографска отпорност усред глобалног секуларизма
Индијске религије — хиндуизам, будизам, џаинизам и сикизам — показују изузетну демографску стабилност наспрам глобалних трендова секуларизације који су изражени у Европи и Северној Америци, где број нерелигиозних особа расте са 16% из 2010. године ка знатно вишим пројекцијама за 2050. годину. У самој Индији, стопе задржавања верника су веома високе, па је свега 1% одраслих хиндуиста променило веру, док су Сики и џаинисти забележили нето губитак од само 1% до 2%, што указује на дубоку културну укорењеност ових традиција која се не губи чак ни са урбанизацијом. Стопе фертилитета (ТФР) према подацима НФХС-5 (2019–2021) износе 1,94 за хиндуисте, 1,6 за џаинисте и 1,61 за Сике, што и поред пада доприноси апсолутном порасту броја верника због општег демографског замајца Индије, па се предвиђа да ће број хиндуиста до 2050. године достићи 1,3 милијарде. Глобално посматрано, хиндуистичка популација је порасла за 12% између 2010. и 2020. године, надмашивши пад код будизма и одупирући се секуларним кретањима, док се у дијаспори бележи висок степен ендогамије и религиозна пракса код друге генерације која је упоредива са њиховим родитељима. Ова отпорност се приписује немисионарској природи ових религија које су срасле са етничким идентитетом, па емпиријски подаци Пју центра потврђују скоро универзалну веру у Бога (97% у Индији) и свакодневну праксу код 80% хиндуиста, чиме се потврђује да је њихова снага у традицији која се живи, а не само у апстрактним догмама.
Политичке тврдње: хиндутва и даље
Хиндутва, коју је Винајак Дамодар Саваркар формулисао у свом памфлету из 1923. године, дефинише хиндуисту као особу која Индију види и као отаџбину (pitribhumi) и као свету земљу (punyabhumi), чиме у национално културно ткиво интегрише и будисте, џаинисте и Сике. Ова идеологија је настала као одговор на колонијалну фрагментацију, промовишући самоослањање и одбрамбену асертивност, што је операционализовала организација РСС кроз своје огранке (shakhas) посвећене физичкој и идеолошкој обуци. Политички израз ових идеја остварен је кроз успон БЏП-а, који је од победе 2014. године до данас спровео кључне тачке свог програма, укључујући укидање члана 370 у Џамуу и Кашмиру 2019. године и доношење Закона о изменама држављанства којим се убрзава стицање држављанства за прогоњене нерелигиозне мањине из суседних земаља. Поред тога, антиконверзиони закони у десет савезних држава и иницијатива за Јединствени грађански законик теже ка уједначавању права и заштити од присилног мењања вере, док је отварање храма Раме у Ајодхи 2024. године симболизовало повратак историјског наслеђа. Док Сики своје политичке интересе заступају кроз Широмани Акали Дал, фокусирајући се на аутономију Пенџаба, џаинисти и будисти показују мању политичку асертивност, при чему се већина џаиниста изборно приклања БЏП-у, а необудистички покрет Б. Р. Амбедкара остаје усмерен на борбу против кастинског система, чиме се све ове традиције уклапају у шири дармички отпор хомогенизацији.
КРИТИКЕ, ОДБРАНЕ И ДЕБАТЕ
Унутрашње реформе и расколи
Бакти покрет, који је доминирао хиндуизмом од 7. до 17. века, донео је реформу усмерену на личну побожност према једном божанству уместо сложених ведских ритуала, што је кроз учења Рамануђе и Кабира учинило веру доступнијом свим друштвеним слојевима без мењања основне доктрине. Касније су покрети попут Брамо Самаџа, који је 1828. основао Раџа Рам Мохан Рој, и Арја Самаџа Дајананде Сарасватија из 1875. године, тежили монотеистичком прочишћењу и повратку Ведама, истовремено одбацујући обожавање идола, кастинску наследности и обичаје попут сатија. У џаинизму је главни раскол наступио убрзо након Махавирине смрти, поделивши заједницу на Дигамбаре („оденуте ваздухом”), који заступају монашку нагост као услов за ослобођење, и Шветамбаре („оденуте у бело”), који су дозволили белу одећу услед практичних прилагођавања током велике глади у 4. веку пре нове ере. Овај расцеп је до 1. века нове ере постао трајан услед спорова око канонских текстова и могућности жена да постигну мокшу, што је Дигамбара доктринарно негирала. Будизам је своје прве расколе доживео већ у 4. веку пре нове ере на сабору у Ваишалију око питања монашке дисциплине, што је касније довело до формирања теравада школе која чува Пали канон и махајана покрета који је увео идеал бодисатве и концепт празнине (шуњата). Сикизам је у 19. и почетком 20. века прошао кроз реформске покрете попут Ниранкарија и Акали покрета; док су први одбацивали ритуализам, Акали су се борили за демократску контролу над историјским светилиштима против корумпираних управника, што је кулминирало Законом о гурдварама из 1925. године и успостављањем СГПЦ-а за надзор храмова. Ови напори, усмерени на обнову изворних егалитарних идеала Гуру Нанака, очували су језгро сикистичког монотеизма упркос повременим унутрашњим поделама између традиционалиста и модерниста.
Спољашње критике: колонијална и марксистичка перспектива
Европски посматрачи из колонијалне ере, нарочито британски администратори и хришћански мисионари, често су приказивали индијске религије — превасходно хиндуизам — као ризнице сујеверја, идолопоклонства и моралног пропадања, супротстављајући их монотеистичком хришћанству како би рационализовали империјалну управу. Џејмс Мил је у својој „Историји британске Индије” (1817) хиндуистичко друштво описао као деспотско и непроменљиво, док су мисионари попут Вилијама Ворда изједначавали храмске ритуале са паганским варварством. Ове критике су додатно учврстиле перцепцију о нефлексибилности кастинског система, па су колонијални пописи од 1871. године категорисали ђатије у круте хијерархије, претварајући флуидна занимања у фиксни, расијализовани оквир који је олакшавао политику „завади па владај”. Овакве оријенталистичке интерпретације, које су касније подржали научници попут Луја Димона, занемаривале су емпиријске доказе о предколонијалној друштвеној мобилности и економској динамици забележеној у епохи Могула, дајући предност текстуалном буквализму над стварном праксом. Марксистичке анализе, под утицајем Марксових есеја из 1853. године, посматрале су индијске религије као идеолошке надградње које оправдавају „азијски начин производње”, где доктрине карме и дарме пасивизују масе пред експлоатацијом. Индијски марксисти, попут Д. Д. Косамбија, користили су дијалектички материјализам да тврде како епови попут „Махабхарате” маскирају материјалне сукобе, тумачећи хиндуистичку варнашраму као протофеудални механизам угњетавања. Међутим, ови оквири су често грешили изједначавајући касте са крутим економским класама и игноришући податке о предузетништву унутар касти и улози храмова у економском расту између 1000. и 1800. године. Постколонијална марксистичка историографија, доминантна у индијским академским круговима преко фигура попут Ирфана Хабиба, оптужена је за увоз европске телеологије и умањивање улоге религије у очувању друштвене кохезије током бројних инвазија, чиме су лево оријентисани наративи често потискивали архивске доказе о аутохтоној друштвеној отпорности.
Притисци конверзије и стратегије реаговања
Притисци за конверзију на вернике индијских религија историјски су се јављали кроз политику исламских владара, попут пореза на невернике (џизја) и рушења храмова, што је подстицало прелазак у ислам ради економског олакшања, док су током британске владавине хришћански мисионари циљали ниже касте обећањима о социјалној једнакости и образовању, често повезујући конверзију са материјалном помоћи и колонијалним савезима. Данас се овај процес наставља кроз активности хришћанских невладиних организација које нуде здравствену заштиту и школовање у руралним и племенским областима, као и кроз напоре исламске даве, али емпиријски подаци са пописа из 2011. показују да је верско прелажење минимално и да хиндуисти задржавају стабилних 79,8% становништва. Као одговор на ове изазове, 12 индијских савезних држава, укључујући Утар Прадеш и Гуџарат, донело је антиконверзионе законе који забрањују прелазак у другу веру путем силе, преваре, мамљења или брака, предвиђајући казне затвора до 10 година и обавезно пријављивање властима пре добровољне промене вере. Упоредо са државним мерама, хиндуистичке организације попут ВХП-а спроводе кампање „ghar wapsi” (повратак кући), олакшавајући повратак у хиндуизам кроз ритуале који враћају кастинску и породичну припадност, што подржавају и пресуде Врховног суда које дозвољавају повратницима да задрже бенефиције афирмативне акције. Ове стратегије, заједно са образовним кампањама и социјалним програмима који имитирају мисионарску тактику, омогућиле су хиндуизму да очува демографску стабилност, што потврђују и истраживања Пју центра која не бележе значајна национална померања упркос регионалним кластерима конверзија, чиме се потврђује отпорност домаће традиције наспрам спољних мисионарских притисака.
Наративи о насиљу: емпиријске реалности наспрам медијских приказа
Према подацима Националног бироа за евиденцију криминала (NCRB), убиства мотивисана комуналном или верском мржњом у Индији бележе пад: са укупно 216 случајева у периоду 2006–2013. на 190 у периоду 2014–2021, што чини просек од мање од 25 жртава годишње, не рачунајући екстремне године попут 2002. Број инцидената комуналних нереда такође је значајно опао са 1.227 случајева у 2014. на свега 378 у 2021. години, док је број жртава у истом периоду пао са преко 2.000 на око 530, што указује на то да је насиље спорадично, а не системско, нарочито када се узме у обзир популација од 1,4 милијарде људи. Насупрот овим статистичким подацима, међународни медији и извештаји америчких комисија често приказују ситуацију као ескалирајућу персекуцију мањина под влашћу хиндуистичке већине, често изостављајући контекст и провокације које претходе сукобима, попут паљења воза у Годри 2002. године када је страдало 59 хиндуиста. Индијски званичници истичу да се овакви наративи ослањају на селективне чињенице и пристрасне изворе НВО сектора који дају предност анегдотама над званичном државном статистиком. Иако основне доктрине индијских религија — попут ахимсе (ненасиља) — филозофски ограничавају агресију, медијски оквири ретко истичу ове вредности, већ сукобе приписују „мајоритарној нетолеранцији”, занемарујући чињеницу да је насиље локализовано и често везано за ресурсе или празнике, а не за теолошке налоге. Чак и када је 2024. забележен пораст броја нереда на 59, апсолутне бројке остају ниске и углавном резултирају повредама, а не смртним исходима, што оспорава тврдње о геноцидним таласима. Овај несклад у извештавању делимично произилази из институционалне пристрасности западних медија који наглашавају наративе о мањинским жртвама, док умањују историјске преседане попут масакра током поделе Индије (1–2 милиона жртава, углавном хиндуиста и Сика) или исламистичког тероризма, чиме свеобухватно праћење NCRB-а остаје поузданији основ за разумевање насиља као епизодног, а не као дефинишуће карактеристике индијског друштва.
0 Коментари