Бонавентура

Живот и академски успон

Бонавентура, чије је рођено име било Ђовани ди Фиданца (око 1217–1274), био је знаменити италијански схоластички теолог, генерални министар фрањевачког реда, кардинал бискуп Албана, црквени научник и хришћански светац, а подаци о његовом раном животу су оскудни осим чињенице да су му родитељи били лекар Ђовани ди Фиданца и Марија ди Ритело у тосканском граду Бањоређу. Сам Бонавентура је касније бележио како је у детињству био излечен од тешке болести молитвама мајке упућеним Фрањи Асишком, након чега је почео школовање у локалном манастиру, да би 1235. године отишао на Универзитет у Паризу где је стекао титулу магистра уметности и касније ступио у фрањевачки ред. Своје теолошко образовање започео је под менторством Александра Халешког и Јована из Ла Рошела, а већ 1248. године почео је да држи предавања о Библији, при чему су његови коментари на Луку и Јована постали кључни извори за разумевање његових раних теолошких ставова. Након студија о Сентенцијама Петра Ломбарда, стекао је докторат и предавао као магистар регент у фрањевачкој школи у Паризу од 1253. до 1257. године, када је саставио значајна дела попут расправа о јеванђељском савршенству, Христовом знању и мистерији Свете Тројице, да би убрзо након тога био изабран за генералног министра реда, што га је приморало да напусти универзитетску катедру и посвети се администрацији, иако је и даље често проповедао студентима и мајсторима у Паризу.

Теолошка дела и црквена каријера

Током година проведених на челу фрањевачког реда, Бонавентура је обликовао свој мисаони систем кроз кључна дела као што су Breviloquium, кратки приручник теологије из 1257. године, и чувени спис Путовање ума ка Богу из 1259. године, који представља синтезу његове спекулативне и мистичне теологије. Већина његових записа из овог периода била је религиозне или аскетске природе, укључујући два житија Светог Фрање Асишког и дела написана у одбрану просјачких редова, али су за развој аристотелизма посебно важне биле његове конференције држане у Паризу о десет заповести, даровима Светог Духа и шестодневном стварању. Своје последње предавање о осветљењима цркве оставио је недовршено када га је папа Григорије X именовао за кардинала бискупa Албана 1273. године, након чега је учествовао у припремама за Лионски сабор који је отпочео маја 1274. године. Бонавентура је активно доприносио раду сабора све до своје изненадне смрти 15. јула 1274. године, а касније га је канонизовао папа Сикст IV 1482. године, док му је Сикст V доделио титулу „серафски доктор“ и прогласио га црквеним научником 1588. године. Иако је познавао филозофију, Бонавентура је био превасходно теолог који је веровао да се филозофска рефлексија мора превазићи спекулативном теологијом и коначно мистичним сједињењем са Богом, ослањајући се притом на мисли Августина, Дионисија Ареопагита, Боетија, али и аристотеловску и неоплатонистичку традицију.

Христоцентризам и доктрина о Богу

Теолошки систем Бонавентуре је изразито христоцентричан, где оваплоћени Логос представља полазиште за сваку рефлексију, док његова доктрина о Богу полази од дубоког августинског уверења да се Божје постојање не може порећи. Он развија три приступа који нису само филозофски докази већ духовне вежбе које човека чине свесним близине Бога, наглашавајући да познање Бога није само ствар разума већ првенствено љубави која превазилази рационалне оквире. Његова тринитарна теологија црпи из низа аутора како би приказала Бога као врховну доброту и љубав која се самосаопштава кроз унутрашње еманације Сина и Духа, при чему посебно наглашава првенство Оца као извора бића. У христологији, Бонавентура види Христа као центар стварности који посредује у свим божанским делима стварања и просветљења, а појам егземпларизма заузима кључно место јер је Реч (Логос) најсажетији израз божанске стварности по чијој су слици обликоване све ствари у космосу. Тако Исус, као оваплоћена Реч, постаје кључ за откључавање мистерије стварности и нормативан пример за аутентично људско постојање на путу душе ка Богу кроз милост којом Он обликује људске вредности.

Стварање, спасење и духовни живот

Концепти еманације и повратка чине окосницу Бонавентуриног схватања стварања и спасења, где се свет види као огромна река која истиче из Божије плодне љубави и кружи назад ка свом извору, што је нераскидиво повезано са процесом усавршавања створеног бића. Створена стварност је организована у хијерархијски поредак према степену сличности са Богом, од неорганских супстанци које су само сенка или траг, преко човека који је слика због своје душе, до анђела који су чисте духовне сличности. Повратак творевине Богу, или редукција, остварује се кроз духовно путовање човечанства потпомогнуто просветљењем и милошћу коју посредује Христос, чиме се превазилази грех и довршава стваралачко дело кроз космичко испуњење. Бонавентурин духовни наук је усредсређен на Христа као унутрашњег учитеља душе који кроз три хијерархијска чина – очишћење, просветљење и усавршавање – замењује неред греха божанским поретком. Крајњи циљ овог путовања је контемплативно сједињење у љубави које превазилази свако интелектуално знање, где апофатичка теологија и тишина постају једини прикладни начини за општење са Божанским у егстази која надилази чист разум.

Теорија сазнања и историјски утицај

У погледу теорије сазнања, Бонавентура је покушао да интегрише Аристотелов емпиризам са Августиновом доктрином о илуминацији, тврдећи да људски ум, иако зависан од чула за познање спољашњег света, бива уздигнут светлошћу божанских идеја како би досегао извесност у свету пролазних објеката. Његова теологија историје је изразито апокалиптична и под утицајем Јоакима из Фјореа, где је у Фрањи Асишком видео знак наступања новог контемплативног доба у којем ће Свети Дух водити цркву ка потпуном остварењу Христовог откривења. Бонавентурин утицај био је пресудан у консолидацији противљења радикалном аристотелизму у 13. веку, а његово дело је инспирисало касније неоавгустиновце међу фрањевцима, иако се о специфичној бонавентуријанској школи може говорити тек касније кроз институције попут Колеџа Светог Бонавентуре. Значајан допринос проучавању његове мисли дало је критичко издање његових дела из Кваракија крајем 19. века, док је његов утицај као мајстора духовног живота остао веома снажан, посебно у Немачкој и Холандији, где су његови списи вековима обликовали побожност, образовање и теологију, поставши суштински фактор у историји европске мисли.