Главни и највећи град: Буенос Ајрес
Званични језици: шпански (де факто); Званични језици: гуарани у Коријентесу, кечуа у Сантијаго дел Естеру, ком, мокови и вичи у Чаку
Влада: савезна председничка република
Становништво (процена за 2025): 46.735.004
Религијска слика Аргентине заснована је на доминацији Римокатоличке цркве, која према федералном уставу ужива посебну подршку државе, али се последњих деценија суочава са приметним падом броја верника са 76,5% на 62,9% у 2019. години, док истовремено расте број неутралних грађана (18,9%) и протестаната (15,3%), посебно пентикосталаца. Иако је католицизам дубоко прожео друштво кроз образовање и народне обичаје попут поштовања Дифунте Кореје, а избор папе Фрање, тада кардинала Хорхеа Бергоља, додатно учврстио везу са Ватиканом, стварна црквена пракса је у опадању услед све веће секуларизације и урбанизације. Аргентина ипак остаје пример верске толеранције и слободе, где значајне мањинске заједнице од око 175.000 Јевреја и до милион муслимана уживају правну заштиту, иако се повремено јављају друштвене тензије између традиционалних верских ставова и савремених законских реформи попут легализације абортуса.
Историјски развој
Преколонијална духовна пракса на простору данашње Аргентине била је изразито хетерогена и заснована на анимистичким веровањима народа као што су Мапуче, Гварани и Дијагити, који су природу, животиње и пејзаже сматрали настањеним духовима. Уместо централизованих божанстава, религијски живот се вртео око шаманизма, лечења и ритуала поштовања предака, што потврђују и древни археолошки налази попут пећине Cueva de las Manos, где пећинска уметност симболизује шаманске визије и везу са природним силама. Код Гварана је постојало веровање у двојност људске душе, док су Мапуче кроз симболичко обнављање космичких сила јачали кохезију заједнице, стварајући децентрализован систем веровања који је служио као кључни алат за опстанак и прилагођавање специфичном природном окружењу пре европског додира.
Долазак шпанских колонизатора у 16. веку означио је почетак насилног наметања католицизма, подржаног папским декретима који су право на освајање директно везали за обавезу евангелизације нехришћанског становништва. Мисионарски редови, посебно исусовци кроз своје reducciones, систематски су мењали домородачке космологије, стварајући утврђене енклаве за верску и културну хомогенизацију које су истовремено служиле као извор радне снаге. Иако су ове мисије нудиле одређену заштиту, оне су суштински еродирале домородачку аутономију и довеле до демографског колапса услед болести и присилног рада, док је Инквизиција из Лиме строго контролисала ортодоксност, сузбијајући било какав облик синкретизма или отпора, чиме је католичка хегемонија успостављена више кроз политичку моћ и претњу силом него кроз истинско унутрашње прихватање доктрине.
Након стицања независности, Римокатоличка црква се учврстила као стуб аргентинског националног идентитета, што је формализовано Уставом из 1853. године којим је држава обавезана да материјално подржава цркву и учествује у именовању бискупа. Католицизам се тесно преплео са ауторитарним федерализмом Хуана Мануела де Росаса, који је верску симболику користио за легитимизацију своје власти, а касније је масовна европска имиграција додатно ојачала овај савез јер је црква послужила као главно средство за асимилацију досељеника у националне вредности. Током владавине Хуана Перона, овај однос је достигао врхунац кроз концепт „социјалног католицизма”, где су државни ритуали и реторика цркве служили мобилизацији радничке класе, чиме је католички национализам постао доминантна идеолошка снага средином 20. века.
Крајем 20. и почетком 21. века, Аргентина пролази кроз период убрзане секуларизације и верске диверсификације, што је делом последица моралне дискредитације дела црквене хијерархије током војне диктатуре и „Прљавог рата”. Упркос глобалном значају избора папе Фрање, домаћи утицај институционалне цркве опада, што се огледа у легализацији абортуса 2020. године и све већем јазу између клира и јавног мњења. Истовремено, евангелистички и пентикостални покрети бележе нагли раст међу сиромашнијим слојевима становништва, док нови политички трендови, попут либертаријанизма Хавијера Милеија, комбинују тржишни индивидуализам са традиционалним вредностима, стварајући комплексан и плуралистичан религијски пејзаж у којем католичко наслеђе и даље постоји, али више не ужива апсолутни друштвени монопол.
Доминантна вера: католицизам
Институционална структура Римокатоличке цркве у Аргентини почива на хијерархијској подели на 18 црквених покрајина и око 66 дијецеза, при чему је папа Фрања 2024. године извршио значајну промену премештањем седишта примата Аргентине из Буенос Ајреса у Сантијаго дел Естеро. Католицизам је дубоко укорењен у културни код нације кроз јавне симболе и масовне манифестације попут ходочашћа Госпи од Лујана, заштитници земље, чији се празник обележава као национални догађај. Породични живот је и даље обликован католичким обредима прелаза, док институције попут Каритаса играју кључну социјалну улогу, примењујући принцип супсидијарности како би пружиле помоћ угроженима независно од државног апарата, чиме се одржава стабилност заједнице чак и у временима економске несигурности.
Упркос дубокој културној присутности, Аргентина се суочава са оштрим падом верске праксе и формалне припадности, која је са 76,5% у 2008. години пала на око 63% у 2019. години. Редовни одлазак на мису практикује тек око 20% верника, што указује на снажну секуларизацију и све већи број грађана који се изјашњавају као нерелигиозни. Унутрашње поделе су додатно усложњене успоном теологије ослобођења седамдесетих година, која је због свог фокуса на класну борбу изазвала забринутост Ватикана због идеолошког разводњавања доктрине. Као одговор на ове изазове и институционалну самозадовољност изазвану дугогодишњим државним субвенцијама (којих се црква добровољно одрекла 2024. године), садашњи напори су усмерени ка доктринарној обнови и катихези, настојећи да поврате поверење верника пољуљано друштвеним скандалима и левичарским културним утицајима.
Католицизам остаје нераскидиво везан за национални идентитет, прожимајући чак и фолклорне традиције попут култа Гаучита Хила, који спаја народно херојство са католичком побожношћу. У политичкој сфери, црква наступа као заштитница природног моралног поретка, што се јасно видело у оштром, али неуспешном противљењу легализацији истополних бракова 2010. године. Избор папе Фрање донео је понос нацији, али и унутрашње тензије због његове социјалне реторике коју конзервативнији кругови виде као превише блиску перонистичком популизму. Ипак, у условима честих економских криза и хиперинфлације, католичка мрежа солидарности и нагласак на скромности остају кључни фактори друштвене кохезије и међусобног поверења међу грађанима, нудећи морални ослонац изван политичких и државних оквира.
Нове и мањинске религије
Протестантизам у Аргентини, вођен евангелистичким и пентикосталним покретима, бележи експлозиван раст са 7,4% у 2000. години на процењених 20% у 2025. години, према подацима савеза ACIERA. Овај успон је најизраженији међу сиромашним урбаним становништвом у насељима типа villas miseria, где су традиционалне католичке парохије затајиле пред проблемима сиромаштва и зависности. Евангелистичке заједнице нуде конкретну социјалну помоћ, програме одвикавања и моралну потпору, истовремено се оштро противећи државним политикама попут родне идеологије у школама. Додатни замах донео им је декрет председника Хавијера Милеија из 2025. године, којим им је олакшано стицање правног статуса и ширење јавног утицаја.
Јеврејска заједница у Аргентини броји око 175.000 људи, што је чини највећом у Латинској Америци, а њени корени сежу у масовну имиграцију из источне Европе крајем 19. века. Иако је кроз историју пролазила кроз тешке периоде, попут антисемитских немира 1919. и разорног бомбардовања центра AMIA 1994. године, заједница је остала виталан део економског и културног живота, посебно у индустрији и трговини. Савремени период обележава својеврсни препород и већа интеграција у национални дискурс, делом подстакнута изразитим афинитетом председника Милеија према јудаизму, његовим студијама Торе и снажном подршком Израелу, што је довело до јачања дипломатских и културних веза.
Муслиманска заједница, која броји између 800.000 и милион припадника (око 1–2% становништва), потиче првенствено од досељеника из Сирије, Либана и Палестине који су стизали од краја 19. века. Већину чине сунити који су добро интегрисани у аргентинско друштво, са ниском стопом конверзије и израженом тежњом ка очувању идентитета кроз институције попут Исламског културног центра „Краљ Фахд” у Буенос Ајресу. За разлику од европских земаља, радикализација је овде минимална, а заједница одржава низак профил у мисионарском раду, фокусирајући се на верску праксу и суочавајући се са изазовима асимилације млађих генерација у секуларно окружење.
Остале верске традиције попут будизма и хиндуизма су маргиналне, са свега неколико десетина хиљада следбеника везаних углавном за азијску дијаспору и мањи број обраћеника из средње класе. Будистички покрет Soka Gakkai је најистакнутија организација овог типа, док хиндуизам опстаје у затвореним имигрантским мрежама. На другој страни, након повратка демократије 1983. године, видљив је опоравак домородачке духовности, нарочито код народа Мапуче у Патагонији. Њихова духовна пракса, коју предводе шамански исцелитељи (мачи), данас је често испреплетена са еколошким активизмом и отпором експлоатацији ресурса, представљајући локализован облик духовног отпора хришћанској доминацији.
Секуларизам, нерелигиозност и народни обичаји
Проценат ирелигиозних Аргентинаца у сталном је порасту и према проценама за 2026. годину прелази 19%, што је драматичан скок у односу на средину 20. века када је ова група чинила свега 1,6% становништва. Овај тренд секуларизације најизраженији је међу млађом, високообразованом градском популацијом и директно је повезан са световним образовним системом и слабљењем традиционалних породичних структура, што за последицу има све већи број развода и пад наталитета. Научне анализе указују на то да удаљавање од религијских заједница често прати пораст депресије и осећаја социјалне изолованости, нарочито код старијих особа, јер губитак заједничких духовних оквира оставља појединце без традиционалних механизама за суочавање са животним кризама у све фрагментиранијем друштву.
Насупрот формалној религији, у Аргентини цветају неформални народни култови који представљају специфичан спој католичке иконографије, гаучо легенди и сујеверја, а који често ничу из неповерења према званичним институцијама у временима економских невоља. Најпознатије фигуре су Гаучито Хил, заштитник потлачених чија су црвена светилишта свеприсутна дуж путева, и Дифунта Кореја, којој милиони ходочасника остављају флаше воде у знак сећања на њену жртву у пустињи. Римокатоличка црква и даље званично одбацује ове култне фигуре као идолопоклонство и сујеверје, покушавајући да усмери народну побожност ка канонизованим светитељима, али ови „народни свеци” остају отпоран део аргентинске духовности јер нуде непосредну, опипљиву утеху и наду изван строгих доктринарних оквира.
Тензије између институционалне вере и народне традиције највидљивије су током карневала и регионалних фестивала, где се католички литургијски елементи преплићу са паганским призивањем Пачамаме (Мајке Земље) или симболичким представама ђавола, посебно у планинским пределима севера земље. Док црква настоји да поврати теолошку чистоту ових празника кроз катихезу, народни ритуали често бележе већу посећеност од самих миса, што показује снагу културне адаптације вере. Овај сукоб додатно заоштрава нагли раст евангелистичког протестантизма, чији следбеници народне култове попут Светог Смрти (San La Muerte) отворено називају демонским праксама, стварајући нове верске савезе између католичких традиционалиста и протестаната у заједничкој борби против синкретизма и секуларних вредности које обликују савремену Аргентину.
Правни оквир и интеракције држава
Аргентински устав из 1853. године у Члану 2 дефинише да федерална влада „подржава римокатоличку апостолску веру”, што према тумачењима Врховног суда не представља проглашење државне религије, већ обавезу финансијске подршке која је кроз историју износила око 10% црквеног буџета. Иако Члан 14 гарантује свим становницима право на слободно исповедање вере, католичка институција је дуго уживала привилегије попут пореских олакшица и субвенција за верске школе, што је резултирало законском лаизацијом образовања још 1884. године како би се очувало јединство нације пред таласима имиграције. Уставне реформе из 1994. године додатно су ојачале плурализам укидањем услова да председник државе мора бити католик, чиме је Аргентина формално закорачила ка јаснијем раздвајању цркве и државе, иако се историјско покровитељство и даље рефлектује кроз државне празнике и присуство верских симбола у јавним институцијама.
Током 2024. године, дошло је до прекретнице у финансирању када је Католичка црква званично завршила процес добровољног одрицања од државних стипендија за бискупе и богослове, што је одлука донета још 2018. године ради јачања институционалне независности. Овај потез се поклопио са оштрим мерама штедње администрације председника Хавијера Милеија, чија је политика усмерена на смањење државних издатака и дерегулацију верског сектора. Док су евангелистичке заједнице, које према подацима из 2026. године чине око 16–20% становништва, дуго биле у запећку, Милеијев декрет 486/2025 из јула 2025. године донео им је статус правних лица, омогућивши им потпуну организациону аутономију и изједначавање са статусом који ужива Римокатоличка црква, што је значајно променило однос моћи у верском пејзажу земље.
Савремена верска статистика Аргентине у 2026. години показује да се око 58–63% становништва изјашњава као католици, док група без религијске припадности наставља нагли раст и сада чини приближно 24% популације. Муслиманска заједница броји између 0,9 и 1,3 милиона људи, док јеврејска популација износи око 171.000–175.000 припадника. Политички односи су додатно затегнути 2025. године када је католичка хијерархија, предвођена надбискупом Хорхеом Гарсијом Куервом, јавно критиковала председника Милеија због социјалних последица његових економских реформи и пораста сиромаштва. Овај сукоб означава крај традиционалних савеза и најављује нову еру у којој држава све више фаворизује либертаријанске и нетрадиционалне верске актере, истовремено се суочавајући са моралним притиском католичке Цркве и социјално ангажованог клира.
Друштвени утицаји и контроверзе
Верске институције у Аргентини играју кључну улогу у очувању породичних вредности и пружању социјалне заштите, супротстављајући се секуларним трендовима индивидуализма. Католичке парохије и евангелистичке заједнице чине окосницу хуманитарног рада кроз мрежу од 45.000 народних кухиња које хране милионе људи усред економске кризе и стопе сиромаштва која је 2024. прешла 44%. Док црква нуди директну помоћ у храни и лечењу болести зависности, она истовремено промовише принцип супсидијарности, наглашавајући да породица и локална заједница треба да буду примарни ослонци појединца, чиме се јача лична одговорност и отпорност према државној зависности која често води ка дезинтеграцији традиционалних породичних веза.
На политичком плану, католици и евангелисти су формирали снажне савезе против легализације абортуса и реформи сексуалног образовања (ESI) које сматрају идеолошким наметањем супротним родитељским правима и биолошким нормама. Ове групе се доследно противе социјалистичким политикама прерасподеле, сматрајући их неспојивим са библијским принципима приватног власништва и личне иницијативе. Председник Хавијер Милеи је 2025. године додатно учврстио ову везу користећи библијску реторику у борби против левичарских идеологија, позивајући на „културни рат” за слободу и економску либералност, што многе верске вође виде као морални императив за истински просперитет друштва изван колективистичких модела.
Ипак, верске заједнице се суочавају са озбиљним изазовима, укључујући последице скандала о сексуалном злостављању унутар Католичке цркве и критике због њене историјске улоге током војне диктатуре, што је допринело паду броја верника. Евангелистичке цркве се нападају због „теологије просперитета” и наводне политизације, док радикални секуларни активисти често оптужују верске групе да коче модернизацију и равноправност. Упркос секуларним критикама и повременим нападима на храмове, емпиријски подаци показују да верска припадност делује као значајан заштитни фактор против депресије и сиромаштва, нудећи социјалну сигурност коју државни апарат, оптерећен корупцијом и неефикасношћу, често не успева да обезбеди.
Демографски трендови и пројекције
Према последњим опсежним истраживањима из 2019. године и пројекцијама за 2026. годину, верска слика Аргентине бележи значајне промене: 62,9% становништва изјашњава се као католици, али свега 7% се сматра веома побожним, док је редовна посета миси пала испод 20%. Насупрот томе, евангелистички протестанти чине 15,3% (са проценама раста до 20% до 2030. године) и показују највећу виталност са преко 50% верника који редовно присуствују службама. Група без верске припадности достигла је 18,9% и доминира међу млађом, урбаном популацијом, док мањине попут муслимана (око 1% или до милион људи) и Јевреја (0,4% или 175.000) одржавају стабилне заједнице упркос изазовима асимилације.
Главни покретачи ових промена су масовне конверзије из католицизма у евангелизам, нарочито међу сиромашнијим слојевима који у пентикосталним црквама проналазе снажну заједницу и личну духовну подршку. Имиграција из суседних земаља попут Боливије додатно јача протестантски блок, док имиграција са Блиског истока одржава исламско присуство. Са друге стране, секуларизација коју подстиче државно образовање и медијски фокус на индивидуализам довела је до слабљења традиционалног породичног модела, што се огледа у порасту броја развода и паду наталитета испод нивоа замене становништва (1,9 деце по жени), чиме се Аргентина приближава европским демографским трендовима.
Будућност аргентинског друштва зависиће од сукоба између нарастајуће ирелигиозности и отпорности конзервативних вера. Ако се тренд конверзија настави, евангелисти би до 2030. могли постати кључни политички фактор у борби против социјалистичких и либералних идеологија, заговарајући личну одговорност и традиционалну етику. Док папа Лав XIV покушава да реформише католичку институцију, повратак традиционалним доктринама и раст заједница заснованих на добровољној сарадњи и моралним нормама могу послужити као брана друштвеној фрагментацији. Емпиријски подаци потврђују да активна верска пракса директно доприноси смањењу стопе криминала и већој економској продуктивности кроз изградњу међусобног поверења, што религију чини неопходним фактором дугорочне стабилности у временима економских турбуленција.
0 Коментари