Османско царство је била династичка монархија коју је око 1299. године основао Осман I, вођа туркијских племена у северозападној Анадолији, а која се кроз војна освајања развила у трансконтиненталну силу обухватајући југоисточну Европу, Блиски исток и северну Африку све до свог формалног укидања 1. новембра 1922. године. На врхунцу моћи током владавине Сулејмана I Величанственог (1520–1566), царство је контролисало кључне градове попут Цариграда, Београда, Будимпеште и Багдада, примењујући централизовану администрацију која је интегрисала исламско право са прагматичним управљањем над етнички и верски разноликим становништвом. Кључ дуговечности империје лежао је у иновацијама као што је систем милета, који је унутрашње послове немуслиманских заједница — укључујући православне хришћане, Јермене и Јевреје — поверавао њиховим верским вођама у замену за лојалност и порезе, као и у елитном корпусу јањичара, првобитно састављеном од хришћанске деце прикупљене кроз систем девширме (данак у крви). Док су достигнућа царства обухватала монументалну архитектуру, попут комплекса Сулејманије џамије, и напредну поморску силу, његово опадање током 19. века услед унутрашње корупције и војне окошталости довело је до територијалних губитака и епитета „болесник са Босфора”.
ЕТИМОЛОГИЈА И ТЕРМИНОЛОГИЈА
Порекло имена
Назив „Османлијско” потиче од имена оснивача династије, Османа I (око 1258–1326), вође туркијског порекла чије је име на арапском гласило Утман; овај термин је првенствено служио као династичка одредница, а не као етничка или територијална ознака. У османском турском језику, поданици владајуће куће називани су Osmanlılar („Османови”), што је наглашавало лојалност владарској лози испред ширих етничких веза. На Западу је овај егзоним ушао у употребу преко средњовековног латинског и романских језика (попут облика Ottomano), одражавајући ране сусрете са новом силом у Анадолији, док је унутар самог царства владала свест о држави као о „газинском” (ратничком) подухвату укорењеном у исламском џихаду против Византије. Ране хронике, попут оних Ашикпашазадеа из 15. века, не приказују државу као монолитни „турски” ентитет, већ као наставак ратничке побожности под вођством племенских група Огуз Турака. Интерно, држава је избегавала фиксне географске или етничке титуле, идентификујући се као Devlet-i ʿAlīye („Узвишена држава”), позиционирајући се тиме као наследница Султаната Рум и чувар калифског легитимитета. Овакав идентитет се значајно разликовао од модерних схватања „турског” царства, јер су Османлије управљале мултиетничким мозаиком Арапа, Грка, Словена, Јермена и других народа под супранационалним исламским поретком, где је припадност династији и вери била далеко важнија од етничког порекла. Елитни дискурс је све до 19. века чак помало потцењивао појам „Турчин”, везујући га за анадолско сељаштво или номадизам, док је званична титулатура наглашавала космополитски суверенитет заснован на милетском систему.
Алтернативни називи и самоперцепција
Османска владајућа династија себи је доследно примарно давала назив „Кућа Османа” (Āl-i ʿOsmān), стављајући акценат на династички континуитет од Османа I уместо на етнички или национални идентитет, што је чинило темељ мултиетничке империјалне структуре засноване на лојалности султану-калифу. Овакво самопоимање је изричито одбацивало етничку искључивост, дајући приоритет исламском концепту уме (наднационалне заједнице верника) над племенским или лингвистичким афилијацијама, што се јасно огледало у интеграцији арапских, персијских, албанских и других нетуркијских елита у државни апарат без давања повластица туркијском пореклу. Након што је султан Селим I 1517. године покорио Мамелучки султанат и Египат, Османлије су преузеле калифат, чиме су се позиционирали као врховни заштитници сунитског ислама и чувари светих места попут Меке и Медине, додатно јачајући слику о себи као о универзалном исламском империјуму. Док су европски посматрачи често користили термин „Турско царство”, таква ознака била је у супротности са османским виђењем државе као Devlet-i ʿAliyye (Узвишене државе), јер је појам „Турчин” у елитним круговима често носио погрдно значење везано за номадске или заостале анадолске елементе. Османска историографија, почевши од најранијих хроничара попут Ашикпашазадеа, приказивала је владаре као „газије” (свете ратнике) у непрекидном џихаду, чиме је свако војно ширење представљано као божански санкционисана мисија укорењена у ратничкој етосу 14. века.
ГЕОГРАФИЈА И ТЕРИТОРИЈАЛНА ДИНАМИКА
Кључни региони и фактори окружења
Језгро Османског царства било је учвршћено у Анадолији, обухватајући централне и западне висоравни полуострва које су служиле као територијална база династије и пружале природну одбрану кроз свој уздигнути терен и планинске венце. Ово средиште се рано проширило на Тракију и Румелију, формирајући континуирану зону која је повезивала азијске и европске поседе. Полусушна континентална клима и неприступачна топографија анадолске висоравни обликовали су обрасце насељавања, фаворизујући утврђене урбане центре и раштркана села прилагођена повременој доступности воде. Стратешки водени путеви, укључујући Босфор и Дарданеле, имали су огроман утицај на логистику контролисањем приступа између Црног мора и медитеранског басена, што је омогућавало ефикасно распоређивање трупа, али и излагало царство рањивостима од поморских блокада. Док су на истоку Тигар и Еуфрат омогућавали системе за наводњавање пресудне за Месопотамију, логистика у срцу Анадолије више се ослањала на копнене караванске путеве који су пролазили кроз планинске превоје. Прилагођавање еколошкој разноликости — од медитеранске обале погодне за маслине и житарице до унутрашњих степа где је преовладавало сточарство — интегрисало је седелачку пољопривреду са мобилним номадизмом, што је обезбеђивало вишкове вуне, меса и коња за царску војску. Тахрир дефтери, свеобухватни катастарски пописи спровођени од 15. века, бележили су густину насељености и приносе ресурса, показујући концентрације од 20 до 50 домаћинстава по селу у плодним тимарима западне Анадолије током 1520-их и 1530-их година. Ови регистри су истицали разлике у приходима, где су порези на стоку доминирали у степским унутрашњостима, што је омогућавало администрацији да прилагоди фискални систем специфичним еколошким нишама.
Фазе ширења и максимални обим
Територијално ширење Османског царства одвијало се кроз неколико кључних фаза, почевши од консолидације у Анадолији крајем 13. и почетком 14. века, где је зачета држава осигурала своју базу међу фрагментисаним турским бејлуцима. Ова фондација омогућила је каснији продор на Балкан средином 14. века, инкорпорирањем региона кроз војни притисак и савезе, чиме се контрола проширила на запад преко полуострва. До 16. века, копнене кампање под Селимом I омогућиле су освајање Леванта од Мамелука (1516–1517), чиме је Османско царство постало последња сила која је контролисала већи део Леванта као јединствену целину све до 1918. године, док су поморске операције осигурале северноафричке приобалне енклаве. Ове фазе су кулминирале максималним територијалним проширењем око 1683. године, обухватајући приближно 5,2 милиона квадратних километара на три континента — Европи, Азији и Африци — са поседима који су се протезали од капија Беча до Персијског залива и од Алжира до Кавказа. Овај врхунац је одражавао интеграцију различитих провинција кроз комбинацију директног освајања и трибутарних аранжмана, уз контролу кључних трговачких путева и пољопривредних центара. Процене из тадашњих фискалних анкета, попут тахрир дефтера, указују на то да је број становника крајем 17. века премашивао 30 милиона, што је наглашавало огроман административни напор потребан за одржавање кохезије. Географски, издужена конфигурација царства захтевала је одбрану на више фронтова, са посебно изложеним границама на Дунаву, према Персији и на медитеранским обалама. Доминација на Црном мору, остварена кроз утврђене луке и поморске патроле од 15. века, пружала је кључну баријеру против северних упада и олакшавала снабдевање житом и кретање трупа. Ова стратешка поморска контрола, уз коришћење затворених мора и мореуза, одржавала је империјалну одбрану пред различитим претњама, иако је исцрпљивала ресурсе због изузетно дугих линија снабдевања.
ИСТОРИЈСКИ РАЗВОЈ
Основање и рана освајања (око 1299–1453)
Османска држава се појавила у западној Анадолији крајем 13. века, након распада Селџучког султаната Рум под притиском монголског Илханата после битке код Кесе Дага 1243. године, што је регион расцепкало на супарничке турске бејлуке. Осман (око 1258–1323/4), поглавица племена Каји, искористио је ову нестабилност оснивањем пограничне кнежевине (бејлука) око Сегута и Доманича око 1299. године, првобитно као потчињени газински ентитет који је вршио упаде на византијске територије ослабљене унутрашњим сукобима. Кључни рани успех догодио се у бици код Бафеона 27. јула 1302. године, када су Османове снаге поразиле већу византијску војску код Никомидије, чиме је осигурана османска доминација у Витинији. Након Османове смрти, његов син Орхан (1323/6–1362) интензивирао је ширење заузимањем Бурсе 1326. године, која је постала прва стална престоница, означавајући прелазак са номадског ратовања на седелачку управу. Орхан је додатно учврстио поседе апсорбовањем суседних бејлука и преласком у Европу преко Галипоља 1354. године, успостављајући мостобран код Једрена до 1361. године. Под Муратом I (1362–1389), продори су се продубили на Балкан, користећи поделе између српских, бугарских и византијских владара; кључне победе укључивале су битку на Марици 1371. године, која је отворила пут ка вазалству регионалних господара, и Косовску битку 15. јуна 1389. године. Иако је Мурат убијен током сукоба, тактички успех Османлија, потврђен каснијом српском фрагментацијом, наметнуо је трибут и војне обавезе балканским државама. Административне иновације као што су вакуф (задужбина) и тимар (условни земљишни посед) подупирале су ова освајања, додељујући приходе спахијској коњици уместо готовинских плата, чиме је подстицана лојалност и фискална ефикасност. Овај прагматични систем, који је давао приоритет војној одрживости, омогућио је брзу демобилизацију након кампања и минимизирао централни порески терет, постављајући темеље за опсаду Цариграда 1453. године.
Зенит моћи и царска консолидација (1453–1566)
Освајање Цариграда 29. маја 1453. године од стране султана Мехмеда II означило је крај Византијског царства и симболизовало прелазак Османског царства у фазу апсолутне империјалне доминације, при чему је град, под називом Костантиније, постао нова престоница. Мехмед II је централизовао власт именовањем гувернера који су заменили полуаутономне вазале, проширио систем девширме за регрутацију јањичара и осигурао Србију (1459), Мореју (1460) и Трапезунд (1461). Током владавине Бајазита II (1481–1512), унутрашња стабилност је била пољуљана тешким порезима и корупцијом, што је кулминирало устанком Шахкулуа 1511. године међу анадолским Туркменима. Селим I (1512–1520) покренуо је агресивно ширење, поразивши Мамелуке у биткама код Марџ Дабика (1516) и Риданије (1517), чиме је анектирао Сирију, Египат и Хиџаз, преузевши контролу над светим градовима ислама и калифску титулу за јачање сунитског легитимитета. Сулејман I Величанствени (1520–1566) досегао је територијални врхунац победама у Угарској, укључујући заузимање Београда 1521. и одлучујућу битку на Мохачком пољу 1526. године, која је довела до поделе Угарске. На Медитерану су војни напори осигурали Родос (1522) и поморске тријумфе попут Превезе (1538). Правна консолидација спроведена је кроз „Канун-и Османи”, законик који је израдио Ебусуд Ефенди, интегришући султанове едикте са шеријатом ради стандардизације пореза и кривичних казни. Архитектонски престиж потврђен је изградњом комплекса Сулејманије у Истанбулу, делом Мимара Синана, које кроз своју огромну куполу и пратеће школе и болнице представља врхунац османског инжењерства. Упркос овим успесима, фискални притисци услед непрестаних ратова изазивали су честе побуне, указујући на тензије између експанзионистичке централизације и незадовољства у провинцијама.
Циклуси изазова и прилагођавања (1566–1827)
Након смрти Сулејмана Величанственог 1566. године, Османско царство се под Селимом II суочило са првим великим поморским поразом у бици код Лепанта 7. октобра 1571. године, где је Света лига уништила око 200 османских бродова. Упркос овом губитку, империја је показала изузетну организациону отпорност реконструишући флоту од 250 галија за само шест месеци, што је омогућило наставак операција и освајање Кипра 1573. године. Унутрашњи немири су се појачали крајем 16. и почетком 17. века, што су најбоље илустровале Џелали побуне у Анадолији (1595–1610), изазване фискалним притисцима и незадовољством демобилисаних спахија. Ови устанци су прекинули пољопривредну производњу и трговачке путеве све док их сурово није угушио Кујучу Мурат-паша око 1610. године. Истовремено, корупција унутар јањичарског корпуса нагризала је војну дисциплину, док су чести ратови са Сафавидима у Персији додатно исцрпљивали ризницу и ресурсе. Преокрет је наступио средином 17. века именовањем Ћуприлић Мехмед-паше за великог везира 1656. године, чиме је започела ера административне и фискалне стабилизације под доминацијом породице Ћуприлић. Овај период донео је војне успехе, попут заузимања Крита 1669. године након двадесетчетворогодишње опсаде. Међутим, неуспех друге опсаде Беча 1683. године, где је војска Кара Мустафа-паше поражена од стране пољско-немачких снага 12. септембра, зауставио је османско напредовање у централну Европу и довео до значајних територијалних губитака потписаних Карловачким миром 1699. године. Ипак, каснији периоди, попут успешног Прутског похода против Русије 1711. године, показали су способност царства да се опорави и поврати део изгубљених територија. Ове осцилације су се наставиле и у 19. веку кроз ратове са Русијом и Грчки рат за независност, који је кулминирао уништењем османско-египатске флоте код Наварина 1827. године, потврђујући да историја царства није била непрекидно пропадање, већ серија криза на које је држава одговарала прагматичним прилагођавањем.
Реформски напори и модернизацијски притисци (1828–1908)
Султан Махмуд II укинуо је јањичарски корпус у „Благословеном догађају” 1826. године, што је омогућило централизацију власти и успостављање модерне војске засноване на регрутацији, чиме је погођена дубоко укорењена војна корупција. Овај радикалан потез био је одговор на очигледну војну инфериорност царства, показану током Грчког рата за независност, те је приоритет дат административној ефикасности у односу на застареле војне еснафе. Период Танзимата, формализован Хатишерифом од Гилханеа 1839. године под султаном Абдулмеџидом I, имао је за циљ гарантовање безбедности живота и имовине свим поданицима, уз укидање закупа пореза и увођење регуларне војне обавезе. Ипак, примена ових реформи варирала је због отпора локалних елита. Бирократска модернизација успешно је створила световна министарства по европском моделу, док су војне реорганизације из 1842. и 1869. године, инспирисане пруским системом, унапредиле дисциплину. Царски едикт из 1856. године проширио је правну једнакост на немуслимане, али је то изазвало контраефекат ерозијом традиционалних привилегија милетског система, што је уместо асимилације додатно заоштрило етничке тензије. Кримски рат (1853–1856) разоткрио је преостале технолошке и логистичке празнине, јер су се османске снаге, упркос савезништву са Британијом и Француском, мучиле са застарелом артиљеријом и снабдевањем. Напредак у инфраструктури огледао се у развоју телеграфске мреже, која је до 1880. премашила 20.000 километара, и изградњи првих железничких линија попут руте Измир–Ајдин 1866. године, што је олакшало кретање трупа, али и повећало спољни дуг. Султан Абдулхамид II прогласио је први устав 1876. године и основао парламент, али га је суспендовао већ 1878. године због ратних околности, окрећући се панисламистичкој политици како би спречио националистичку фрагментацију. Реформе су ненамерно подстакле сепаратистичке покрете, јер је реторика о једнакости оснажила балканске и јерменске групе у захтевима за аутономијом, што је довело до устанака у Босни 1875. године и каснијих територијалних губитака. У целини, напори Танзимата су дали приоритет опстанку државе кроз наметнуту униформност, што је донело административне добитке, али и распламсало етничке немире који су угрожавали културну кохезију царства.
Колапс усред глобалног сукоба (1908–1922)
Комитет за јединство и прогрес (КЈП) организовао је Младотурску револуцију 3. јула 1908. године, приморавши султана Абдулхамида II да обнови устав из 1876. године, што је означило прелазак са аутократије на уставну монархију. КЈП је учврстио власт свргавањем Абдулхамида 1909. године након неуспеле контрареволуције, али је њихова политика фаворизовања турског национализма додатно заоштрила етничке тензије. Балкански ратови (1912–1913) убрзали су распад царства; Балкански савез (Бугарска, Србија, Грчка и Црна Гора) преотео је готово све европске поседе Османлија, укључујући Једрене и Солун, што је изазвало масовни прилив муслиманских избеглица у Анадолију и потпуно урушило легитимитет КЈП-а. У покушају да заустави пропадање, царство је 29. октобра 1914. ушло у Први светски рат на страни Централних сила. Иако су остварили велику одбрамбену победу на Галипољу (1915), којом су сачувани мореузи, рат на осталим фронтовима био је катастрофалан; Арапски устанак из 1916. године, подржан од Британије, разорио је контролу над Хиџазом и Сиријом. На истоку, под изговором безбедности због руских офанзива, руководство КЈП-а је 1915. године започело масовне депортације Јермена према Закону о Техџиру, што је резултирало масовним смртним исходима који су предмет оштрих историјских спорова и оптужби за системско истребљење, уз сличне судбине Асираца и Грка. Примирје у Мудросу (1918) означило је капитулацију и почетак савезничке окупације, што је кулминирало Уговором из Севра 1920. који је предвиђао потпуно распарчавање царства. Мустафа Кемал је одбацио овај уговор и кроз Турски рат за независност (1919–1922) извојевао победе које су довеле до Уговора из Лозане 1923. године. Султанат је званично укинут у новембру 1922. године, чиме је окончана вишевековна владавина куће Османа, и запечаћен крај једне од највећих светских империја.
УПРАВЉАЊЕ И ПОЛИТИЧКЕ ИНСТИТУЦИЈЕ
Султанат и династичка владавина
Османски султанат је био апсолутна монархија у којој је султан представљао врховну извршну, законодавну и судску власт, црпећи легитимитет из порекла од Османа I, а након 1517. године и кроз титулу калифе коју је Селим I стекао освајањем Мамлучког султаната. Ова двострука улога световног владара и духовног вође омогућила је мобилизацију муслиманских поданика и учвршћивање централне контроле, док је систем сукцесије прошао кроз сурове фазе, од озакоњеног братоубиства под Мехмедом II како би се спречили грађански ратови, до каснијег система "кафеса" (кавеза) у којем су принчеви били затворени унутар палате. Иако је династија Османа одржала континуитет дужи од 600 година са укупно 36 султана, свакодневна администрација била је поверена великом везиру који је председавао Царским диваном у Топкапи палати, где су се доносиле кључне одлуке о фискалној и војној политици под надзором владара попут Сулејмана Величанственог, који је кодификовао световне законе и ускладио их са шаријатом. Међутим, од краја 17. века, све већа изолација султана у харему довела је до слабљења личне власти и јачања утицаја везира и корупције, што је на крају узроковало административну инерцију која је трајала све до укидања султаната 1922. године.
Административна структура и покрајинска контрола
Административна структура Османског царства комбиновала је централизовани фискални надзор са провинцијском децентрализацијом како би управљала својим огромним територијама кроз систем ејалета којима су управљали беглербегови или паше, док су мањим окрузима, санџацима, руководили санџак-бегови бирани из војних редова. Кључ контроле био је систем тахрир дефтера, периодичних катастарских прегледа који су бележили опорезива домаћинства и пољопривредне приносе, омогућавајући прецизне пројекције прихода и ефикасно прикупљање пореза све до краја 16. века. Војни систем тимара омогућавао је спахијама право на земљишне приходе у замену за опремање трупа, што је подстицало локалну војну самоодрживост, али је временом овај модел еволуирао у илтизам (закуп пореза) и касније малику (доживотни закуп), што је ојачало локалне елите али и довело до системских злоупотреба и фискалне нестабилности. Иако је оваква децентрализација омогућавала флексибилну владавину над етнички разноликим провинцијама, ширење корупције приморало је државу на корените реформе током ере Танзимата, када је Законом о вилајетима из 1864. године уведена модерна бирократија са плаћеним чиновницима и директним прикупљањем државних прихода како би се сузбила моћ посредника и стандардизовало управљање царством.
Правни оквир. Шеријат и канун
Правни систем Османског царства представљао је специфичан спој шеријата, заснованог на исламској јуриспруденцији ханефитске школе, и кануна, односно султанских декрета који су регулисали области попут кривичног права, опорезивања и земљишних односа где шеријат није пружао прецизна решења. Под султаном Сулејманом I, овај хибридни систем је кодификован кроз канунаме које су стандардизовале пореске стопе на пољопривредне приносе и јасно дефинисале разлику између тимарских (феудалних) земљишта и државних поседа, чиме је смањена административна произвољност и омогућена предвидивост прихода неопходних за војне походе. Кадије, као именоване судије, спроводиле су закон у кадилуцима, често се ослањајући на фетве — правна мишљења шејхулислама — како би ускладили државне декрете са верским начелима. Иако је канун унео одређену дозу институционалне правде, судска пракса је задржала дубоке неједнакости: немуслимани (зимије) су били оптерећени џизјом (главарином) и суочени са правним ограничењима, попут неприхватања њиховог сведочења против муслимана, што је системски фаворизовало владајућу верску заједницу и служило очувању исламске доминације унутар царства.
ВОЈСКА
Порекло и развој војске
Османске копнене снаге су се развиле од нерегуларних трибалних одреда туркменских газија из 13. века у једну од најмоћнијих војних сила света кроз процес професионализације под султанима Орханом и Муратом I. Кључна иновација био је систем девширме (данак у крви), успостављен крајем 14. века, којим су хришћански дечаци са Балкана превођени у ислам и обучавани за елитни пешадијски корпус јањичара, чиме је створена војска лојална искључиво султану, изолована од племенских утицаја. Ове јединице су биле међу првима у Европи које су масовно користиле ватрено оружје и топове, што је кулминирало освајањем Цариграда 1453. године и великом победом на Мохачу 1526. године, где је супериорна логистика и артиљерија Сулејмана I потпуно разбила средњовековну мађарску коњицу. Упоредо са јањичарима, окосницу војске чинила је спахијска коњица заснована на тимарском систему, али је већ у 17. веку наступила стагнација јер су јањичари постали конзервативна каста више заинтересована за политичке интриге и трговину него за војне реформе. Овај пад дисциплине и отпор иновацијама, попут модерних тактика пушчане паљбе, довео је до низа пораза од европских сила, што је коначно резултирало насилним распуштањем јањичарског корпуса 1826. године током покушаја модернизације војске.
Поморска моћ и поморске кампање
Предаја Хајредина Барбаросе султану Сулејману I 1533. године означила је кључни тренутак за успон османске поморске моћи, јер је Барбароса именован за капудан-пашу, интегришући своје искусне алжирске гусарске ескадриле у царску флоту. Овај савез омогућио је брзо ширење утицаја на западни Медитеран и освајање Туниса 1534. године, што је кулминирало битком код Превезе 1538. године, где је Барбароса са 122 галије поразио бројнију Свету лигу Андрее Дорије, осигуравајући апсолутну доминацију над источним Средоземљем. Османска тактика се ослањала на покретне галије и брзе јурише ради укрцавања на непријатељске бродове, али се иста флота суочила са изазовима у Црвеном мору и Индијском океану, где су се борили против Португалаца за контролу трговачких путева зачина. Иако су успели да заштите путеве ходочашћа, логистичка ограничења и неприкладност галија за океанску пловидбу спречили су трајно сузбијање португалске моћи на отвореном мору. Пораз код Лепанта 1571. године, где је уништено преко 200 бродова, разоткрио је рањивост галија пред иновативним и тешко наоружаним галеасима Свете лиге, али је задивљујућа брзина којом је Османско царство обновило флоту за само шест месеци показала огромне капацитете истанбулских арсенала. Иако је ова обнова потврдила њихово присуство на Медитерану, стратешко заостајање за европским развојем једрилица и тешке артиљерије постепено је ограничавало даље поморске амбиције царства.
Унутрашња војна динамика
Институционално пропадање јањичарског корпуса од краја 16. века било је узроковано урушавањем система девширме и увођењем наследног регрутовања, што је омогућило јањичарима да се баве трговином и потисну војну дисциплину у корист корупције и изнуде. Овај унутрашњи распад манифестовао се кроз учестале побуне, попут оне из 1622. године када су јањичари свргнули и убили султана Османа II јер је покушао да их замени модерном војском, чиме су осигурали своју моћ вета над султанским ауторитетом. Фискална криза и ослањање на нерегуларне секбан плаћенике током Џелали побуна само су продубили нестабилност, док је отпор јањичара према европским војним иновацијама, попут линијске паљбе, био примарни узрок војне стагнације, а не само технолошки заостатак. Султан Селим III је 1793. године покушао да превазиђе ову опструкцију формирањем Низам-и Џедида (Новог поретка), војске обучене по европском моделу, али су јањичари у савезу са улемом кроз побуну Кабакчи Мустафе 1807. године уништили те реформе и погубили реформаторе. Овај циклус унутрашњег пропадања и фискалне ерозије коначно је прекинут тек 1826. године "Срећним догађајем", када је султан Махмуд II насилно ликвидирао јањичарски корпус, што је било неопходно за опстанак државних институција.
ЕКОНОМИЈА
Поседовање земљишта и пољопривредни системи
Османски систем поседовања земљишта заснивао се првенствено на концепту миријског земљишта које је било у власништву државе, док су права на коришћење додељивана сељацима у замену за порезе и војне услуге кроз тимарски систем. У оквиру овог поретка, коњаници спахије прикупљали су приходе са додељених села као накнаду за војну службу, што је подстицало надзор над пољопривредном производњом, а вредност ових поседа кретала се од скромних 3.000 па до преко 100.000 акчи годишње на врхунцу моћи царства. Главни алат за процену продуктивности били су тахрир дефтери, детаљни катастарски пописи који су бележили број домаћинстава, врсте усева и стоку, откривајући да је пшеница била доминантна култура на око 70–80% обрадивих површина, што је осигуравало прехрамбену сигурност великих урбаних центара попут Истанбула. Продуктивност је почивала на породичним поседима (чифт) и фиксним давањима (ошур), али је од краја 16. века прилив сребра из Новог света изазвао огромну инфлацију и обезвређивање новца, што је приморало државу да уводи ванредне порезе који су постали неподношљиви за сељаштво. Ови економски притисци, заједно са уситњавањем тимара и преласком на изразито експлоататорски систем закупа пореза (илтизам), довели су до масовног напуштања села, што су тадашњи пописи документовали порастом стопе напуштених земљишта са 5% на скоро 30% у Анадолији до 18. века.
Трговинске мреже и фискалне политике
Османско царство је током свог успона доминирало кључним сегментима евроазијских трговачких мрежа, контролишући како копнене путеве свиле, тако и морске пролазе кроз Медитеран, Црно и Црвено море, што је омогућило размену свиле, зачина, памука и дувана за стакло и барут. Као одговор на португалско ширење око Африке, османске власти су у 16. веку обновиле и утврдиле путеве зачина кроз Црвено море и Персијски залив, одржавајући висок обим трговине бибером упркос европској конкуренцији. Истанбул је постао најважније комерцијално чвориште, наслеђујући и проширујући византијску инфраструктуру за прихват трговаца из Венеције и Ђенове, као и азијских каравана. Градска привреда је функционисала кроз систем еснафа, односно занатских и трговачких удружења која су спроводила монополе и контролу цена уз државну дозволу. Државна администрација је држала монопол над стратешким добрима попут соли и барута, док се фискална политика све више ослањала на илтизам — аукционарску продају права на прикупљање пореза приватним закупцима како би се финансирали све већи војни трошкови. Иако је овај систем у почетку донео брз прилив новца за јањичарске походе, раширена корупција и изнуда су на крају довели до буџетских дефицита и потребе за увођењем маликуа, односно доживотних закупа, током 17. века.
Економски притисци и капитулантски уговори
Капитулације су настале као серија билатералних уговора којима су европске државе добијале трговачке и правне привилегије унутар Османског царства, почевши од споразума Сулејмана I и Франсоа I из 1536. године који је француским трговцима омогућио екстратериторијалну јурисдикцију и ниске царине. Док су у почетку ови уступци давани из позиције османске војне надмоћи како би се подстакла трговина, до 18. века су постали асиметрични алати притиска којима су европске силе, након војних победа, наметале фиксне царине од свега 3% и штитиле своје трговце од локалних пореза, што је потпуно дестабилизовало домаћу економију и приходе државне благајне. Ова ерозија фискалне аутономије, комбинована са огромним трошковима војне модернизације и Кримског рата, довела је до првих спољних задуживања 1854. године по изузетно високим каматама. Фискални милитаризам и нефикасност прикупљања пореза проузроковали су државни банкрот 1875. године, што је кулминирало Мухаремским декретом 1881. године и успостављањем Управе османског јавног дуга (Düyun-u Umumiye). Ово тело, под контролом европских поверилаца, преузело је директну наплату прихода од дувана, соли и свиле, чиме је царство дефакто изгубило финансијски суверенитет, поставши зависно од воље страних кредитора услед сопственог лошег управљања и неспособности да спроведе унутрашње структурне реформе.
ДРУШТВЕНИ САСТАВ
Демографски обрасци и урбанизација
Становништво Османског царства значајно је порасло током 16. века захваљујући територијалним освајањима и административној интеграцији, достижући према научним проценама заснованим на пореским дефтерима приближно 20 милиона људи до средине 1500-их година. Ову експанзију подржале су и државно усмерене миграције туркијског становништва из централне Азије и са Балкана у Анадолију, чиме су ојачани пољопривредна производња и војна регрутација, али је 17. век донео стагнацију и локалне падове популације, нарочито у Анадолији услед Џелали побуна које су раселиле руралне заједнице. Додатни притисак стварале су учестале епидемије куге које су изазивале велике скокове смртности, док су предмодерни демографски обрасци са изузетно високом смртношћу одојчади (преко 200–300 на 1.000 живорођених) ограничавали укупан раст упркос високој стопи наталитета. До 1800. године популација се опоравила на процењених 25–30 милиона људи, пре него што су ратови на Балкану и Кавказу покренули таласе присилног расељавања милиона људи. Ниво урбанизације остао је скроман са преко 85–90 процената становништва које је живело у руралним аграрним насељима заснованим на тимарском систему, док је престоница Цариград представљала изузетак концентрисаног урбаног раста, ширећи се са мање од 50.000 становника након освајања до врхунца од око 700.000 почетком 17. века, иако су га пожари и куга периодично враћали на 400.000–500.000 људи. Други кључни центри попут Каира, који је у 16. веку имао између 300.000 и 400.000 становника, затим Алепа и Дамаска, подржавали су регионалну трговину али нису прелазили цифру од 200.000, што је одражавало децентрализовану административну структуру царства и рањивост великих градова на опсадно ратовање. Миграције из села у градове биле су епизодне, често вођене ратним избеглицама и економским приликама у лукама попут Измира, али је висока смртност у пренасељеним градским срединама спутавала дугорочну урбанизацију све до реформи у 19. веку.
Етничке групе и друштвене хијерархије
Османско друштво обухватало је широк спектар етничких група попут Турака, Арапа, Грка, Јермена, Словена и Курда, интегрисаних у социјалну структуру која је била стратификована према функцији и верској припадности, а не искључиво према етничком пореклу. Становништво је било подељено на војни сталеж (аскери) — који су чинили војници, администратори и улема (верски учењаци) ослобођени пореза — и рају, односно пореске обвезнике попут сељака, занатлија и трговаца, без обзира на њихову веру. Овај функционални јаз давао је приоритет лојалности држави и исламу, при чему су етнички Турци чинили изворну војну елиту, док су Арапи и Грци све више заузимали кључне улоге у провинцијској управи и дипломатији, нарочито од 18. века. Порески регистри (дефтери) из 15. века документују ову огромну етничку и лингвистичку разноликост, али је социјална мобилност ка владајућем сталежу готово увек захтевала прелазак на ислам, чиме је етнички идентитет немуслимана био везан за подређени статус. Систем милета је овим заједницама пружао унутрашњу самоуправу у грађанским питањима, што је доприносило империјалној кохезији, али је истовремено служило као механизам сегментисане контроле где су заједнице остајале фискално оптерећене и правно инфериорне у односу на муслимане. Овакви аранжмани су више тежили хијерархијском реализму и стабилности него егалитарној асимилацији, што је представљало прагматичан одговор куће Османа, на управљање освојеним етничким мозаиком.
Ропство, девширме и мобилизација људских ресурса
Ропство је представљало темељни елемент османске друштвене организације, обухватајући разнолике улоге од кућне службе до елитне администрације. Робови, набављани првенствено кроз ратове, упаде и системе трибута, чинили су према проценама између 1 и 10 процената становништва у великим градским центрима попут Цариграда. Систем девширме (данак у крви) био је најизраженији облик присилне мобилизације људских ресурса, који је од касног 14. века под Муратом I подразумевао периодично одузимање хришћанских дечака са Балкана, обично узраста од 6 до 18 година. Регрути, којих је било на хиљаде по циклусу — на пример, 530 дечака је узето из околине Бурсе само током 1603–1604. године — пролазили су кроз присилно преобраћење на ислам и ригорозну обуку како би развили непоколебљиву оданост султану. Док су османски хроничари овај процес приказивали као част која омогућава приступ елитном образовању, хришћански извори и касније анализе истичу трауматичне последице: отпор родитеља, разарање заједница и психолошку цену брисања идентитета. Осим девширме, ропство је покретало ресурсе кроз харемске мреже, где је до 16. века боравило преко 1.200 робиња, углавном Черкескиња, Грузијки и Африканки, као и кроз тежак рад на галијама где су ратни заробљеници служили као веслачи. Присталице османског система наглашавале су његову улогу у стварању лојалних и способних кадрова без етничког непотизма, док критичари, ослањајући се на балканску усмену традицију и извештаје европских посматрача, указују на експлоататорску суштину — породично разарање и присилну асимилацију као механизме контроле.
РЕЛИГИЈА
Ислам као државна религија и улога калифата
Ислам је био званична државна религија Османског царства од његовог оснивања, при чему је династија следила сунитски ислам ханефијске правне школе, што је представљало темељ за управљање и ширење државе. Рани османски владари позиционирали су се као газије, односно ратници за веру, користећи верску мотивацију за консолидацију власти кроз походе на Балкану и у Анадолији који су често тумачени као џихад. Преузимање калифата од стране султана Селима I 1517. године, након пораза Мамелука код Риданије и заузимања светих места Меке и Медине, додатно је ојачало верски ауторитет куће Османа, чинећи султане заштитницима сунитске ортодоксије и вођама умета (глобалне муслиманске заједнице). Улема је чинила кључни савез са државом преко институције шејх-ул-ислама, који је надгледао примену шеријата упоредо са султановим канунима, док су кадије у својим судовима управљале правдом у свакодневном животу. Важан део овог система били су вакуфи (задужбине), који су до краја 18. века генерисали приходе једнаке трећини укупних државних пореских прихода, финансирајући џамије, медресе, болнице и водоводе. Османска теологија цветала је у медресама, али су каснији реформисти тврдили да је монопол улеме на интерпретацију вере почео да даје приоритет крутој ортодоксији у односу на рационално истраживање, што је у 18. и 19. веку довело до одређене интелектуалне стагнације у науци и управљању.
Немуслиманске заједнице: аутономија и потчињавање милета
Османски систем милета организовао је немуслиманске заједнице у полуаутономне административне јединице под вођством сопствених верских хијерархија, дајући им надлежност над унутрашњим питањима попут брака, развода, наслеђивања и образовања, док је истовремено осигуравао лојалност султану кроз прикупљање пореза и решавање спорова. Након освајања Цариграда 1453. године, Мехмед II је формализовао овај систем за Грке именовањем Генадија II Схоларија за васељенског патријарха 1454. године, чиме је успостављен „Рум милет” који је обухватао већину православних хришћана у царству. Сличне структуре су се појавиле за Јермене око 1461. године и Јевреје убрзо након тога, омогућавајући вођама милета да делују као посредници код османских власти. Оваква аутономија омогућила је немуслиманима да задрже своје судове и школе под сопственим законима, што је царству олакшало управљање разноликим становништвом кроз децентрализацију. Вође милета били су одговорни за расподелу и убирање џизје — пореза по глави становника који су плаћали одрасли немуслимански мушкарци као знак статуса зимија (штићеника), што им је обезбеђивало заштиту и изузеће од војне службе. Османски регистри пореза на џизију (cizye defterleri) из 16. века педантно су бележили милионе домаћинстава подложних овом порезу према њиховом богатству, чиме је наглашена фискална зависност ових заједница од централне државе. Ипак, овај оквир је подразумевао и системску потчињеност, јер су зимије били правно инфериорни према шеријату: њихово сведочење је имало мању тежину на мешовитим судовима, јавно испољавање вере попут звоњаве црквених звона често је било забрањено, а изградња или поправка богомоља захтевала је строга царска одобрења која су често ускраћивана. Оваква ограничења, иако нису била тотално угњетавање, подстицала су периодичне преласке на ислам ради друштвено-економског напретка, јер су немуслимани без преласка у веру били искључени из највиших војних и административних положаја, што је током векова значајно мењало демографску слику градова.
Међуверски односи: прагматизам, сукоби и масовни догађаји
Османско царство је показивало изражен међуверски прагматизам кроз стратешке савезе који су превазилазили религијске границе када су то захтевале геополитичке потребе, што најбоље илуструје уговор о Капитулацијама са Француском из 1536. године усмерен против Хабзбурга, или сарадња са протестантском Енглеском под Елизабетом I крајем 16. века. Унутрашњи прагматизам се огледао у ангажовању хришћанских помоћних трупа и интеграцији византијских породица, попут Михалоглуа, у владајућу елиту, чиме је империјална стабилност стављена изнад идеолошке чистоте. Међутим, успон етнонационализма у 19. веку еродирао је функционални плурализам система милета, јер су Јермени и Грци почели да захтевају територијалну аутономију, подстакнути европским просветитељством и руским панславизмом. Овај идеолошки заокрет претворио је милете у инкубаторе сепаратизма, што је навело османске власти да реформске захтеве посматрају као увод у побуну, што је довело до погоршања међуверских односа и циклуса репресије. Хамидијански масакри (1894–1896) били су трагична последица ових тензија, изазвани побуном у Сасуну где су јерменски федајини пружали отпор порезима, што је резултирало смрћу између 100.000 и 300.000 Јермена током акција султанове Хамидије коњице. Током Првог светског рата, трвења су доживела врхунац са Законом о Техџиру из 1915. године, донетим усред руских напредовања и устанка у Вану, што је довело до депортације преко милион Јермена према сиријским пустињама. Ови догађаји, који су према различитим изворима однели између 600.000 и 1,5 милиона живота услед глади, болести и масовних погубљења, остају предмет дубоких спорова: док турски извори наглашавају ратне околности и саботаже, јерменска и међународна сведочанства документују системско истребљење и демографско брисање Јермена из источне Анадолије. Оваква сурова пракса, у својим последњим деценијама, јасно је показала како је прагматична толеранција ранијих векова уступила место егзистенцијалном страху и националистичкој хомогенизацији пред колапсом царства.
КУЛТУРНИ И ИНТЕЛЕКТУАЛНИ ДОПРИНОСИ
Архитектонска и уметничка достигнућа
Архитектонска достигнућа Османског царства, нарочито у оквиру верских и империјалних комплекса, служила су као опипљиви симболи султанове моћи и ратног плена, а изградња се интензивирала након пада Цариграда 1453. године како би се град трансформисао у исламску престоницу. Султан Мехмед II је покренуо велике пројекте, укључујући палату Топкапи и Фатих џамију, који су кроз концепт кулијеа (вишенаменских комплекса) интегрисали верске, образовне и социјалне функције, ослањајући се на византијске инжењерске иновације за развој монументалних купола. Под Сулејманом I, османска архитектура је достигла врхунац захваљујући раду Мимара Синана, који је од 1539. до 1588. године надгледао изградњу преко 300 објеката, међу којима се истиче комплекс Сулејманије у Истанбулу, завршен 1557. године. Ова џамија је имала централну куполу пречника 27 метара и четири минарета који су симболизовали Сулејманову владавину, док је унутрашњост била украшена чувеним изничким плочицама и калиграфијама мајстора попут Ахмеда Карахисарија. Синанов дизајн је наглашавао сеизмичку отпорност коришћењем лаганих купола на пандантифима и каскадних полукупола за продор светлости, постижући естетску хармонију која је пројектовала империјалну величину без сувишне орнаментике. Ово покровитељство, које се ослањало на државне еснафе и богатство стечено освајањима, захтевало је милионе акчи по комплексу, али је у очима савременика представљало божанску потврду власти куће Османа. Многи од ових споменика, укључујући историјске области Истанбула и Селимију у Једрену — коју је Синан сматрао својим ремек-делом — уврштени су на УНЕСКО-ву листу светске баштине као трајно сведочанство османске генијалности у спајању функционалности, симболизма и међукултуралних техника.
Књижевне и образовне традиције
Османском књижевном традицијом доминирала је диванска поезија, високо стилизована форма која је користила метар аруз и фокусирала се на теме мистичне љубави, пролазне лепоте и панегирика за патроне, црпећи снажно из персијских књижевних конвенција попут газала и месневије. Овај дворски жанр достигао је свој врхунац у 16. веку под покровитељством султана Сулејмана I, при чему су се песници често такмичили у импровизованом стиховању на царским скуповима. Најистакнутије личности били су Фузули (око 1483–1556), чија су дела на османском турском, персијском и арапском језику спајала шиитски мистицизам са сунитском ортодоксијом, и Баки (1526–1600), назван „султаном песника”, који је унапредио световни лиризам хвалећи Сулејманова освајања. Прозна историографија допуњавала је поезију, што се види у делу Мустафе Алија „Kunhu'l-ahbar”, хроници која синтетише исламску универзалну историју са османским династичким наративом, истовремено критикујући бирократску корупцију. Снажна инфузија арапског вокабулара (чак до 88% у формалним текстовима) и персијске синтаксе у османски турски језик ограничила је еволуцију народног говора, док су епске народне песме попут оних о Короглуу опстајале само усмено међу анадолским Турцима. Образовни систем се заснивао на медресама, хијерархијским богословијама финансираним из вакуфа, који су након изградње комплекса Сахн-и Семан Мехмеда II у Истанбулу нудили напредне студије фикха, келама и реторике за обуку кадија и муфтија. Упоредо са медресама, школа Ендерун унутар палате Топкапи образовала је дечаке из девширмеа за највише државне положаје кроз систем који је истицао заслуге и оданост султану изнад порекла, дајући чак 64 велика везира до 1900. године. Иако је ова традиција чувала класична грчко-арапска знања и стварала богате библиотеке попут оне у Аја Софији, примат верске ортодоксије и искључивање широких маса довели су до ниске стопе писмености и јаза у иновацијама у поређењу са научним развојем тадашње Европе.
Научни подухвати и технолошке примене
Османско царство је показало рано мајсторство у технологијама барута, што је најбоље илустровано употребом масивних бомбарди током опсаде Цариграда 1453. године, када је султан Мехмед II користио 62 топа, укључујући „супертопове” мађарског инжењера Орбана, како би пробио Теодосијеве зидине након 53 дана бомбардовања. Ова артиљеријска оруђа, тешка преко 19 тона, која су испаљивала камене пројектиле од скоро 550 килограма, представљала су кључну адаптацију европских техника ливења и османске логистике, омогућавајући освајања која су била недостижна традиционалним методама опсаде. У области астрономије, царство је подржавало напредне опсервационе напоре, што се види кроз успостављање опсерваторије у Истанбулу 1577. године под султаном Муратом III и полиматом Таки ал-Дином, који је конструисао инструменте попут астролаба и квадраната за прецизно мапирање неба. Међутим, уништење ове установе 1580. године, након што је главни муфтија протумачио појаву велике комете и најезду скакаваца као божанска упозорења против таквих истраживања, илустровало је растуће тензије између емпиријске науке и верског тумачења. Иако је развој артиљерије настављен кроз државне ливнице и металуршке иновације до 16. века, каснији отпор улеме према механичким сатовима, анатомским студијама и другим новинама које су сматране реметилачким за правоверну космологију, почео је да кочи институционални оквир за иновације. Значајна препрека био је и закаснели прелазак на штампарску пресу за материјале на арапском писму, која је била ограничена све до 1727. године када је Ибрахим Мутеферика добио дозволу за штампање световних дела. Овај застој, укорењен у страху од кварења текста и интересима еснафа преписивача, ограничио је брзо ширење знања у поређењу са послегутенберговском Европом, што је створило технолошки јаз где су османске адаптације постале селективне и реактивне уместо револуционарних.
ИСТОРИОГРАФСКЕ ПЕРСПЕКТИВЕ
Традиционалне нарације о успону и паду
Традиционални наратив о историји Османског царства, обликован у европској историографији 19. века, приказује путању државе као драматичан успон од мале анадолске кнежевине Османа I до империјалног зенита под Сулејманом Величанственим, након чега је уследио дуготрајан и неповратан пад. Ова „теза о опадању” наглашавала је унутрашњи деспотизам и неконтролисану султанову власт која је сузбијала меритократију и иновације, што је водило ка административној корупцији и војном окоштавању институција попут јаничара. Европски посматрачи, под утицајем просветитељства, тумачили су ову стагнацију као последицу културне и верске крутости, где је конзервативизам улеме спречавао прилагођавање глобалним трговинским променама. Са друге стране, османски хроничари попут Мустафе Алија такође су бележили знаке пропадања, али су их коренили у моралном одступању од оснивачких врлина и ерозији напредовања заснованог на заслугама, а не у инхерентним манама система. Али је критиковао слабљење султана након Сулејмана и фаворизовање неквалификованих појединаца у односу на елиту из девширмеа, сматрајући да се ови циклични пропусти могу исправити обновом „адалета” (правде). Овакав телеолошки приступ, који је пројектовао неизбежан пад након пораза под Бечом 1683. године, често занемарује стварне циклусе обнове и фискалних реформи, попут оних под везирима Ћуприлићима у 17. веку, које документују домаћи извори. Док су европске варијанте наратива појачавале тропе о стагнацији како би оправдале спољне интервенције, османске перспективе су признавале кризу, али су је виделе као реверзибилан процес који се може превазићи побожном и праведном владавином.
Модерне критике: изван парадигме пада
Од 1980-их година, османска историографија је у великој мери одбацила традиционалну „парадигму опадања” која је раздобље након 16. века описивала као неизбежну стагнацију узроковану деспотизмом и верском крутошћу. Савремени истраживачи, попут Доналда Кватерта, истичу периоде адаптације и отпорности, тумачећи еволуцију царства као одговор на глобалне економске промене и војне притиске, а не као последицу инхерентних културних мана. Економски подаци поткрепљују ову тезу: османски БДП по глави становника остао је упоредив са нивоима у Индији и Кини све до 19. века, док су државни приходи значајно порасли захваљујући интеграцији у светску економију кроз извоз памука и свиле. Анализе Шевкета Памука откривају фискалне адаптације које су ублажиле шокове деиндустријализације, док Халил Иналџик документује децентрализацију из 18. века као прагматичан одговор на фискалне притиске, а не као знак пропадања. Према овим критичарима, до распада је дошло првенствено због периферних етнонационалистичких покрета и спољних интервенција, а не због унутрашње „трулежи”, иако се признају стратешки пропусти попут закаснеле индустријализације и превеликог ослањања на трговинске капитулације. Овај заокрет у науци супротставља се евроцентричним наративима и оријенталистичким претпоставкама, наглашавајући да је царство активно преговарало о свом положају у модерном свету, што је видљиво у војним реформама Низам-и Џедида и Трговинском уговору са Британијом из 1838. године. Коначно, „неуспеси” се приписују изазовима управљања огромном и разноликом територијом, а не судбинској инфериорности, чиме се романтизоване представе о вечитој жртви мењају реалним проценама стратешких корака у контексту раног модерног доба.
Дебате о царском наслеђу и насиљу
Империјално наслеђе Османског царства огледа се у његовој улози стабилизатора огромних евроазијских територија, посебно Балкана и Блиског истока, где су централизована администрација и војна моћ обуздали номадске упаде и локалне сукобе након монголске фрагментације. Овај pax Ottomanica интегрисао је различите етничке и верске групе под султанову власт, спречавајући хроничну нестабилност која је захватила регион након распада царства 1922. године. Са друге стране, пад Цариграда 1453. године прекинуо је византијски континуитет, али је парадоксално убрзао ренесансу у Европи, јер су избегли грчки учењаци пренели класичне рукописе у италијанске градове-државе. Дубок рез наступио је оснивањем Републике Турске, када су секуларне реформе Мустафе Кемала Ататурка, које су кулминирале укидањем калифата 3. марта 1924. године, прекинуле везу са османском фузијом исламског суверенитета и државне моћи у корист лаицизма западног типа. Дебате о османском насиљу често супротстављају институционалне механизме попут девширмеа (данка у крви) различитим тумачењима трауме; док га османски хроничари и део модерних аналитичара виде као меритократску иновацију која је стварала елиту без племенских веза, примарни извори оштећених породица и балканска историографија наглашавају његову присилну суштину, масовно искорењивање и психолошке ожиљке заједница. Касноимперијални злочини, посебно масовна страдања Јермена између 1915. и 1917. године, супротстављају турске тврдње о ратној нужди сведочењима спољних посматрача. Турска историографија депортације оквири као одбрамбени одговор на јерменске побуне повезане са Русијом, док савезнички очевици, попут америчког амбасадора Хенрија Моргентауа, документују оркестрирана убиства и маршеве глади са процењених 600.000 до 1,5 милиона жртава. Шира тумачења прагматизам исламског империјализма — газијско ратовање и опорезивање зимија — виде као алат за одржавање мултиконфесионалне владавине без модерних етничких чишћења националних држава. Емпиријски подаци стављају ове губитке у контекст: османска освајања и гушења побуна (нпр. Селимова кампања против алевита 1514–1517. која је однела око 40.000 живота) кумулирала су милионе жртава током 600 година, што је, иако стравично, било пропорционално мање од Тимурових 8–20 милиона или монголских похода, сугеришући да је насиље било империјална норма, а не изузетак.
0 Коментари