Украјинска гркокатоличка црква представља највећу источну католичку цркву sui iuris која кроз византијски обред и пуно заједништво са Светом столицом чува своје литургијске и теолошке традиције још од Брестске уније из 1596. године. Предвођена врховним архиепископом Свјатославом Шевчуком и са седиштем у Кијеву, ова заједница окупља између 4,5 и 6,5 милиона верника у Украјини и дијаспори, а њен историјски пут обележен је великим страдањима, нарочито током совјетске забране 1946. године када је деловала у илегали до званичне обнове 1989. године. Данас црква игра кључну улогу у очувању украјинског националног идентитета, активно учествује у хуманитарном раду током актуелног руско-украјинског сукоба и представља специфичан духовни мост између источне хришћанске традиције и римског примата.
ИДЕНТИТЕТ И ИМЕ
Званична имена и историјска имена
Украјинска гркокатоличка црква представља савремени службени назив који наглашава украјински етнички и културни идентитет заједно са припадношћу византијској литургијској традицији и католичкој доктрини, док се у црквеним документима повремено помиње и као Украјинска католичка црква византијског обреда. Историјски гледано, након Брестске уније 1596. године, ова заједница је била позната као Русинска унијатска црква, при чему је термин „унијатска” касније добио пежоративну конотацију у православним и руским царским круговима, док се назив „гркокатоличка” појавио 1774. године под аустријском царицом Маријом Терезијом. Ова одредница „грчка” није означавала етничку припадност, већ византијско литургијско и канонско наслеђе које потиче из Источног римског царства, што је служило за јасно административно разликовање верника источног обреда од римокатолика латинског обреда и јерменских католика унутар Хабзбуршке монархије, да би се након украјинског националног препорода у 20. веку назив коначно обликовао у његову данашњу форму.
Разлике од православља и римокатоличанства
Украјинска гркокатоличка црква остварује доктринарно јединство са Католичком црквом кроз прихватање папског примата, јурисдикције и непогрешивости, као и догми попут филиокве (filioque), безгрешног зачећа и успења Маријиног, чиме се јасно дистанцира од православља које ове поставке види као иновације супротне синодалном управљању. Литургијски и дисциплински, она је готово идентична православљу јер користи византијски обред, иконографију и дозвољава ожењено свештенство, што је потврђено и њиховим званичним списима из 2011. године. У поређењу са латинским обредом Римокатоличке цркве, разлике су првенствено обредне природе, па тако Украјинска гркокатоличка црква користи квасни хлеб, наглашава епиклезу, практикује строжи пост и негује исихастичку молитву, док њена унутрашња управа кроз Синод епископа и врховног архиепископа омогућава висок степен аутономије у оквиру уније из 1596. године.
ИСТОРИЈА
Порекло Русинске цркве пре уније
Русинска црква, из које директно потиче Украјинска гркокатоличка црква, своје корене везује за покрштавање Кијевске Русије 988. године, када је кнез Владимир Велики примио хришћанство византијског обреда под јурисдикцијом Васељенске патријаршије у Цариграду. Ова црква је развила специфичну византијско-словенску литургијску традицију, чији је духовни центар постала Кијевско-печерска лавра, а након монголске инвазије 1240. године, њена хијерархија на територијама данашње Украјине и Белорусије опстала је под влашћу Велике кнежевине Литваније и Пољско-литванске уније. Значајан преокрет догодио се 1439. године када је кијевски митрополит Исидор подржао Фирентинску унију са Римом, што је тадашње русинско свештенство и племство масовно одбацило, остајући верно Цариграду све до 16. века. У том периоду, Русинска православна црква се суочавала са унутрашњом кризом и снажним притиском полонизације и латинског католицизма, што је институционално ослабило њене епархије попут Лавова, Луцка и Бреста и на крају приморало део јерархије да потражи излаз у преговорима који су довели до Брестске уније 1596. године.
Брестска унија (1596) и њени мотиви
Брестска унија била је последица дубоке кризе унутар Русинске православне цркве у Пољско-литванској држави, изазване слабљењем веза са Цариградом након његовог пада под Османлије, што је довело до корупције и занемаривања епархија. Кључни епископи, попут Ипатија Поцеја и Кирила Терлетског, иницирали су преговоре са Римом како би обезбедили црквену стабилност, што је папа Климент VIII одобрио 1595. године гарантујући очување источних обичаја булом Magnifici et excellenti. Сама унија формално је ратификована на синоду у Бресту 6. октобра 1596. године, када су митрополит Михаило Рагоза и пет епископа потписали акт о заједништву са Римом кроз 33 члана који су гарантовали употребу црквенословенског језика, квасног хлеба и ожењено свештенство, уз прихватање папског примата. Мотиви епископа били су првенствено прагматични: тражили су заштиту од притисака контрареформације, изједначавање у правима са латинским прелатима унутар Пољске и излаз из изолације, верујући да ће унија зауставити насилну латинизацију и очувати русински идентитет, иако је овај потез изазвао тренутни отпор дела свештенства и лаика верних православној традицији.
Експанзија и изазови под Пољско-литванском заједницом (1600-1772)
Након Брестске уније 1596. године, Русинска унијатска црква је прошла кроз фазу институционалне консолидације, чему је кључно допринело оснивање реда Светог Василија Великог (василијана) 1617. године, који су кроз образовање и манастире постали главни стубови уније. Синод у Замошћу 1720. године додатно је учврстио структуру цркве, стандардизовао дисциплину и потврдио византијске праксе уз прихватање католичких догми, што је довело до тога да до краја 18. века унијати чине већину хришћанског становништва у белоруским и значајном делу украјинских територија. Ипак, овај успон пратили су жестоки сукоби са православним братствима и лаицима који су унију доживљавали као пољско наметање, што је кулминирало мучеништвом епископа Јосафата Кунцевича 1623. године и каснијим устанком Богдана Хмељницког 1648. године. Унутар саме цркве постојао је и сталан притисак латинизације од стране језуита и римског свештенства, који су често подривали обећани источни идентитет, остављајући Унијатску цркву у специфичном и често несигурном положају између државне подршке Пољске и отпора сопственог становништва пред наступајуће поделе Пољске и руски утицај.
Сузбијање у Руском царству и делимични опстанак у Аустрији
Након подела Пољске, судбина Унијатске цркве била је дијаметрално супротна у зависности од тога ко је владао територијом: док је у Руској Империји спровођена брутална ликвидација, у Хабзбуршкој монархији је дошло до институционалног јачања. Руске власти су, видећи у унијатима претњу православном јединству и пољски политички инструмент, већ од 1772. године почеле са присилним преотимањем преко 1.000 парохија уз употребу војске, што је кулминирало под Катарином II и Николајем I када је број верника опао са 4,6 на 1,4 милиона. Коначни ударац задао је епископ Јосиф Семашко кроз Полоцки сабор 1839. године, којим је Унијатска црква у Русији званично укинута, а њена јерархија присилно „уједињена” са Руском православном црквом, док су противници депортовани у Сибир. Насупрот томе, у аустријској Галицији је Марија Терезија 1774. године заштитила унијате изједначивши њихов обред са римским, што је уз реформе Јозефа II и обнову Галицијске митрополије 1808. године омогућило стварање образованог свештенства које ће постати предводник украјинског националног препорода.
Совјетски прогони и тајно деловање (1917-1991)
Совјетски режим је након 1917. године започео антирелигијске кампање које су се интензивирале после анексије западне Украјине 1939. године, када су почеле депортације свештенства и затварање парохија. Након смрти митрополита Андреја Шептицког 1944. године, власти су ухапсиле његовог наследника Јосифа Слипог и целу хијерархију, а затим су 1946. године организовале монтирани „Лавовски сабор” под контролом НКВД-а, на којем је без присуства легитимних епископа проглашено укидање Брестске уније и присилно присаједињење Украјинске гркокатоличке цркве Руској православној цркви. Током наредне 43 године, ова црква је опстала као највеће илегално верско тело на свету, са тајним мрежама епископа и свештеника који су служили литургије у шумама и приватним домовима, упркос прогонима и мучеништву личности попут Николаја Чарнецког. Тек крајем 1989. године, у време Горбачовљеве перестројке, црква је поново легализована, чиме је окончан период катакомбног деловања и започета обнова њених јавних структура.
Оживљавање и раст након стицања украјинске независности
Украјинска гркокатоличка црква доживела је темељни препород након проглашења независности Украјине 1991. године, што је симболично започело повратком врховног архиепископа Мирослава Ивана Лубачивског из педесетогодишњег егзила у Лавов. Под његовим вођством, а касније и под управом Лубомира Хусара и Свјатослава Шевчука, црква је прешла из тајних мрежа у формалне структуре, реорганизујући епархије и оснивајући образовне институције попут Украјинског католичког универзитета у Лавову 2002. године. Са више од 5,5 милиона верника широм света и око 4.000 парохија, она се учврстила као друга по величини верска заједница у Украјини, ширећи своје деловање са запада земље ка истоку и премештајући своје примарно седиште у Кијев 2004. године уз признање Ватикана. Поред духовне обнове, црква је постала кључни актер у социјалној сфери кроз организације попут Каритаса, истовремено играјући важну улогу у очувању националног суверенитета и пружању помоћи расељеним лицима током сукоба који су започели 2014. године, чиме је потврдила свој положај глобалне институције са снажним утицајем у дијаспори.
ТЕОЛОШКИ И КАНОНСКИ ОКВИР
Основне доктрине и прихватање католичких догми
Украјинска гркокатоличка црква исповеда темељне доктрине хришћанства дефинисане на првих седам васељенских сабора, укључујући Свету Тројицу и две Христове природе, док у својој сотириологији наглашава појам теозиса или обожења кроз благодат, ослањајући се на учења кападокијских отаца. Као заједница у пуном јединству са Римом, она прихвата све догме Католичке цркве дефинисане након 1596. године, укључујући филиокве (filioque) као доктринарно исправан концепт који се ипак изоставља из литургијског рецитовања Символа вере ради очувања источне традиције, као и учење о чистилишту које се објашњава као стање постхумног обожења. У њену духовност интегрисане су маријанске догме о Безгрешном зачећу и Успењу Богородице, као и догма о папској непогрешивости коју званични спис из 2011. године, „Христос – наша Пасха”, препознаје као служење синодалној традицији цркве. Овај савремени спис синтетише католичке догме кроз источну теолошку призму, па се тако прародитељски грех тумачи као последица која води смртности, а не кроз августиновски концепт наслеђене кривице, чиме се обезбеђује јединство у вери уз потпуно очување византијског обреда.
Ставови о папском примату и управљању Источним синодом
Украјинска гркокатоличка црква прихвата католичку доктрину о папском примату, дефинисану на Првом ватиканском сабору кроз конституцију Pastor Aeternus, која папи признаје врховну, непосредну и универзалну власт над целом Црквом. Ово прихватање вуче корене директно из Брестске уније 1596. године, када су русински епископи признали римског првосвештеника као видљиву главу Цркве, али уз изричит захтев за очувањем источне литургијске и канонске традиције. У пракси, овај систем функционише кроз синергију папског примата и источне синодалности, што је кодификовано у Кодексу канона источних цркава из 1990. године, где Синод епископа, на челу са врховним архиепископом, врши законодавну и судску власт, док папа потврђује избор поглавара и делује као коначни ауторитет. Овакав модел „цркве моста” додатно је обликован на Другом ватиканском сабору, који је нагласио епископску колегијалност, што данашњи врховни архиепископ Свјатослав Шевчук истиче као кључну равнотежу у којој Петрова служба служи као гарант јединства и заштита од националистичких подела, истовремено негујући заједничку одговорност свештенства и верника унутар саме цркве.
Кључна одступања од православне теологије
Украјинска гркокатоличка црква, као источна католичка црква у пуном заједништву са Светом столицом од 1596. године, прихвата целокупан корпус католичких догми, чиме се теолошки удаљава од православља у неколико кључних тачака. Централно неслагање тиче се папског примата; док УГКЦ признаје папи врховну и универзалну јурисдикцију те непогрешивост ex cathedra дефинисану 1870. године, православље папу види искључиво као primus inter pares са влашћу ограниченом на његову локалну столицу. У домену тринитарне теологије, УГКЦ прихвата учење о филиокве (filioque) – да Свети Дух исходи од Оца и Сина као од једног почела – што је формулисано већ у првом члану Брестске уније као исхођење „кроз Сина”, док православље ово сматра недозвољеном изменом Символа вере која подрива равноправност Светога Духа. Есхатолошке разлике огледају се у прихватању догме о чистилишту као стању привремене казне и очишћења, што је УГКЦ усвојила кроз саборе у Фиренци и Тренту, насупрот православном схватању мистичног прелаза без правног оквира задовољења правде. Коначно, у мариологији, УГКЦ признаје догме о Безгрешном зачећу (1854) и Успењу (1950) као обавезујуће истине вере засноване на католичком тумачењу прародитељског греха, док православна теологија, иако дубоко поштује Маријину чистоту, ове дефиниције сматра непотребним иновацијама које не одговарају источном поимању наслеђене смртности.
ЛИТУРГИЈСКЕ И ПОБОЖНЕ ПРАКСЕ
Структура и свете тајне византијског обреда
Украјинска гркокатоличка црква следи византијски обред, литургијску традицију пореклом из Цариграда прилагођену кроз наслеђе Кијевске Русије, која кроз иконографију и појање наглашава мистично учешће у божанском животу. Централни чин богослужења је Света литургија, најчешће Светог Јована Златоустог или Светог Василија Великог, која се састоји од литургије оглашених и литургије верних, где се причешће врши квасним хлебом. Седам светих тајни преносе божанску благодат, при чему УГКЦ чува древне праксе попут иницијације новорођенчади — где крштење, миропомазање и прво причешће чине јединствен обред — као и дозволу за ожењено свештенство. Света тајна покајања наглашава преумљење, док се брак слави кроз полагање круна на главе супружника као благослов за њихов заједнички пут ка обожењу. Света тајна јелеосвећења служи за исцељење душе и тела, а сви ови обреди заједно чине холистичку везу између теологије и свакодневног духовног живота верника, усмеравајући их ка заједници са Богом.
Историјски латински утицаји и делатинизација
Након Брестске уније 1596. године, Украјинска гркокатоличка црква се суочила са снажним таласом латинизације под утицајем доминантног пољског католицизма и притисака из Рима, што је кулминирало Замојским синодом 1720. године када су уведени обавезно помињање филиокве (filioque) у литургији, западњачки начин одевања свештенства, па чак и употреба оргуља и бесквасног хлеба. Овај процес хибридизације често је нарушавао изворни источни идентитет, али је крајем 19. века, подстакнут енцикликом Orientalium Dignitas папе Лава XIII, почео покрет де-латинизације који је предводио митрополит Андреј Шептицки ради обнове византијских норми и иконографије. Коначна потврда овог правца стигла је са Другим ватиканским сабором и декретом Orientalium Ecclesiarum из 1964. године, који је заштитио право источних цркава на очување сопствене традиције, што је након 1991. године у независној Украјини омогућило пуну обнову аутентичног источног литургијског наслеђа и уклањање преосталих латинских елемената попут Пута крста у већини парохија.
Календарске реформе и недавна литургијска ажурирања
Украјинска гркокатоличка црква је 2023. године донела историјску одлуку о преласку на грегоријански календар за непокретне празнике, почевши од 1. септембра те године, чиме је Божић померен на 25. децембар, а Богојављање на 6. јануар. Ова реформа, коју је спровео Синод епископа под вођством врховног архиепископа Свјатослава Шевчука, имала је за циљ усклађивање црквеног и грађанског календара, али и јасно дистанцирање од традиција под руским утицајем у контексту актуелног рата. Док се за израчунавање Васкрса привремено задржао стари пасхални систем како би се олакшала транзиција, очекује се да ће до 2025. године цела црква, укључујући и дијаспору, потпуно усвојити грегоријански календар за све празнике. Упоредо са календарском реформом, Патријаршијска литургијска комисија је 2025. године интензивирала рад на де-латинизацији и стандардизацији украјинских богослужбених књига, попут Архијератикона и Требника, како би се кроз савремене служебнике осигурала верност изворним византијским коренима и омогућила једнообразна литургијска пракса за вернике широм света.
ЦРКВЕНА СТРУКТУРА И УПРАВА
Историјске административне поделе и епархије
Административна структура Украјинске гркокатоличке цркве своје темеље има у Брестској унији из 1596. године, којом су епархије некадашње Кијевске митрополије на простору Пољско-литванске државе ступиле у заједништво са Римом. Током историје, ове поделе су се драстично мењале услед геополитичких притисака: док су епархије под влашћу Руске Империје, попут Полоцке и Холмске, систематски ликвидиране до краја 19. века, оне у аустријској Галицији су напредовале. Папа Пије VII је 1808. године обновио Галицијску митрополију са седиштем у Лавову, а ширење пастирских потреба довело је до оснивања Станиславивске епархије 1885. године, чиме је формирано стабилно језгро које је чинило Лавов (као митрополија), Премишл и Станиславив. Према подацима из периода између два светска рата, ове три епархије су опслуживале преко 3 милиона верника, стварајући чврсту мрежу парохија, манастира и богословија која је постала заштитник украјинског идентитета све до совјетске окупације 1939. године.
Тренутна врховна архиепископија и глобалне епархије
Врховна архиепископија кијевско-халишка представља централну административну власт Украјинске гркокатоличке цркве са седиштем у Саборном храму Васкрсења Христовог у Кијеву, коју од 2011. године предводи врховни архиепископ Свјатослав Шевчук. Као поглавар цркве, Шевчук управља Светим синодом који чине 43 активна епископа, координирајући четири митрополитске провинције унутар Украјине — Кијев, Лавов, Ивано-Франкивск и Тернопољ — које обухватају бројне епархије и егзархате прилагођене ратним условима, укључујући и конфликтне зоне попут Харкова и Доњецка. На глобалном нивоу, УГКЦ се протеже кроз 35 архиепископија и епархија које служе милионима верника у дијаспори, са кључним митрополијама у Филаделфији (САД), Винипегу (Канада) и Куритиби (Бразил), као и епархијама широм Европе и Аустралије. Све ове јурисдикције чувају византијску литургијску традицију док истовремено одговарају на савремене пастирске изазове, чиме се потврђује статус ове цркве као највеће источне католичке заједнице која успешно спаја своје историјско језгро са расејањем широм света.
Монашки редови, богословије и свештеничко образовање
Монашки живот у Украјинској гркокатоличкој цркви примарно се одвија кроз Ред Светог Василија Великог (василијане), који почива на правилима Светог Василија Цезарејског из 4. века, а реформисан је у 17. веку под утицајем Светог Јосафата Кунцевича ради јачања дисциплине и мисионарског рада. Поред њих, значајни су и Студити, који су формално утемељени 1898. године на традицији Светог Теодора Студита, наглашавајући заједничку литургију, ручни рад и теолошке студије. Женски огранци, попут Сестара Светог Василија Великог, одиграли су кључну улогу у очувању вере током совјетских прогона. Образовање свештеника спроводи се у великим богословијама, међу којима су најзначајније Богословија Светог Духа у Лавову, као и оне у Едмонтону и Сједињеним Америчким Државама, где се кандидати кроз шестогодишњи модел припремају за пастирску службу. Специфичност је очување источне дисциплине која дозвољава рукополагање ожењених мушкараца за ђаконе и свештенике, док се епископи бирају искључиво из редова целибатног монаштва. У савременом контексту, посебан акценат стављен је на обуку војних капелана за рад са траумама, чиме црква директно одговара на потребе друштва у време сукоба.
Врховни архиепископ
Титула врховног архиепископа, формално додељена 1963. године, представља највиши степен аутономије унутар Католичке цркве за једну источну цркву sui iuris која нема статус патријаршије, иако се поглавари УГКЦ често неформално тако ословљавају ради истицања континуитета са древном Кијевском црквом. Овај положај омогућава Синоду епископа да самостално бира свог поглавара, кога папа накнадно потврђује, што је пракса која је учвршћена током егзила Јосифа Слипог у Риму након његовог пуштања из совјетских логора. Прелазак седишта из Лавова у Кијев 2005. године под Лубомиром Хусаром био је кључни геополитички и духовни потез који је симболизовао повратак цркве у своје историјско средиште, док данашњи врховни архиепископ Свјатослав Шевчук наставља ту мисију кроз међународно заговарање и јачање отпорности верника у условима савремених сукоба.
МЕЂУЦРКВЕНИ ОДНОСИ И ЕКУМЕНИЗАМ
Заједништво са Римокатоличком црквом
Украјинска гркокатоличка црква остварила је пуно заједништво са Римокатоличком црквом кроз Брестску унију из 1596. године, када су русински епископи признали папу за свог поглавара, што је папа Климент VIII званично потврдио бревеом Benedictus sit Pastor ille bonus. У оквиру овог јединства, УГКЦ прихвата све католичке догме, укључујући папску непогрешивост и маријанске догме, интегришући их у свој теолошки оквир без напуштања византијског обреда и источне пастирске праксе. Као црква sui iuris, она ужива широку аутономију у административним и литургијским питањима под вођством Синода епископа и врховног архиепископа кијевско-халишког, што је додатно оснажено декретом Другог ватиканског сабора Orientalium Ecclesiarum који подстиче источне католике да чувају своје специфично наслеђе. Овакав статус омогућава милионима верника широм света да негују свој идентитет источног хришћанства, истовремено остајући у видљивом доктринарном јединству са Светом столицом, што ову цркву чини кључном споном између хришћанског Истока и Запада.
Дијалози и сукоби са православним црквама
Украјинска гркокатоличка црква потекла је из Брестске уније 1596. године, што је изазвало дубок и трајан раскол са православним јерархијама које су унију сматрале политичким издајством под пољско-литванским притиском. Овај сукоб довео је до вековних јурисдикцијских тензија и неуспелих покушаја помирења, док је Руска Империја током 19. века користила силу за ликвидацију УГКЦ, приказујући њене вернике као шизматике како би учврстила контролу Москве. Совјетски прогони након 1946. године додатно су продубили јаз, јер је илегални статус гркокатолика контрастирао са државним фаворизовањем Руске православне цркве, што је након 1991. године резултирало масовним споровима око повраћаја црквене имовине у западној Украјини. Екуменски дијалог је добио замах након легализације цркве 1989. године, посебно кроз Баламандску декларацију из 1993. која је одбацила унијатизам као метод за постизање јединства, али је признала право на постојање источних католичких цркава. Савремени односи у Украјини добили су нову димензију оснивањем Православне цркве Украјине (ПЦУ) 2018. године, коју УГКЦ види као партнера у очувању кијевске хришћанске традиције, што је потврђено кроз заједничке изјаве Свјатослава Шевчука и митрополита Епифанија о пастирској сарадњи. Упркос помацима, сукоби опстају са структурама лојалним Москви које и даље користе оштру реторику према гркокатолицима, док суштинска теолошка неслагања о папском примату и даље представљају главну препреку ка потпуном помирењу.
Специфичне тензије са Руском православном црквом
Руска православна црква историјски посматра Украјинску гркокатоличку цркву као шизматичку творевину и производ пољско-литванског политичког притиска из 1596. године, сматрајући је издајом православља и често користећи термин „унијати” у пејоративном смислу. Овакав став пратио је системски прогон под Руском Империјом, посебно кроз Полоцки сабор 1839. године, којим је присилно преведено преко 1,6 милиона верника у православље, што је свој врхунац достигло совјетским псеудо-сабором у Лавову 1946. године када је УГКЦ, уз саучесништво РПЦ и НКВД-а, званично укинута и апсорбована у структуре московске патријаршије. Након обнове украјинске независности 1991. године, односи су остали изузетно затегнути, јер РПЦ оптужује Ватикан за упад у своју „канонску територију”, док су водеће личности попут митрополита Илариона и патријарха Кирила критиковале УГКЦ због подршке украјинском суверенитету, називајући то промовисањем сепаратизма и наношењем штете православном јединству. Сукоб је ескалирао током руске инвазије 2022. године, када је РПЦ рат представила као метафизичку борбу против западних вредности, док су руске окупационе власти у областима попут Запорожја до краја 2023. године потпуно забраниле рад УГКЦ, прогласивши је екстремистичком организацијом, чиме се наставио вековни циклус потискивања ове црквене заједнице под утицајем Москве.
ПРОГОНИ, МУЧЕНИШТВО И ОТПОР
Царске руске ликвидације и синоди о сузбијању
Након подела Пољско-литванске државе крајем 18. века, велики делови гркокатоличке цркве потпалили су под руску власт, где је почетна толеранција Катарине II брзо замењена системском русификацијом и притиском за интеграцију у православље. Кључни удар догодио се 1839. године кроз Полоцки сабор, организован под вођством епископа Јосифа Семашка, којим је званично укинута Брестска унија на територији Руске Империје, што је резултирало присилним превођењем око 1,6 милиона верника и 1.600 парохија у Руску православну цркву. Последње упориште у Холмској епархији ликвидирано је 1875. године под царем Александром II, када је преосталих 1,5 милиона верника административним путем проглашено православним, уз масовна хапшења и конфискацију имовине, чиме је организовано гркокатоличко деловање унутар руских граница потпуно искорењено и потиснуто у илегалност или емиграцију све до опстанка цркве у тадашњој аустријској Галицији.
Насилна ликвидација у стаљинистичко доба и илегална црква
Совјетска анексија западне Украјине 1944–1945. означила је почетак једног од најсуровијих периода у историји Украјинске гркокатоличке цркве, коју је Стаљинов режим посматрао као упориште украјинског национализма и страног ватиканског утицаја. Већ 11. априла 1945. године, НКГБ је ухапсио врховног архиепископа Јосифа Слипог и читаву јерархију, укључујући епископе Хомишина и Чарнецког, од којих су многи касније страдали у гулазима услед тортуре и изгладњивања. Овај удар је омогућио организовање псеудо-сабора у Лавову 1946. године, монтираног процеса под контролом НКВД-а којим је противправно укинута Брестска унија и проглашено присаједињење Москви, што је довело до присилног затварања преко 2.300 парохија и прогона хиљада свештеника. Упркос томе, црква је наставила да живи у „катакомбама”, кроз тајна богослужења у шумама и приватним становима, док је Јосиф Слипи из сибирског заточеништва постао симбол отпора који је трајао све до његовог ослобађања 1963. године. Ова подземна структура, са стотинама тајно рукоположених свештеника, успела је да очува верски и национални идентитет верника кроз деценије илегалног деловања, све до коначне легализације пред сам распад Совјетског Савеза.
Модерно циљање усред руско-украјинских сукоба
Од почетка руске инвазије у фебруару 2022. године, Украјинска гркокатоличка црква суочила се са системским прогоном на окупираним територијама, који укључује затварање парохија, протеривање свештенства и физичко уништавање верских објеката као део шире стратегије сузбијања институција које негују украјински национални идентитет. Врховни архиепископ Свјатослав Шевчук известио је средином 2024. године да на окупираним подручјима више нема активних гркокатоличких свештеника, јер су их руске снаге присилно протерале, док су црквене структуре проглашене „ликвидираним” ради наметања верске униформности под окриљем московске патријаршије. Према подацима Стејт департмента и украјинског Министарства спољних послова, до септембра 2024. године оштећено је или уништено преко 630 верских објеката широм Украјине, а гркокатоличке парохије у регионима Херсона, Запорожја и Донбаса биле су посебне мете због своје улоге у пружању отпора. Свештенство је изложено отмицама и тортури, што потврђује случај свештеника Ивана Левицког и Богдана Хелете из Берђанска, који су месецима држани у заточеништву под лажним оптужбама за шпијунажу пре него што су ослобођени. Ове мере представљају наставак историјске политике Москве усмерене на маргинализацију источних католика, који се због својих веза са Ватиканом посматрају као идеолошка претња, док расељене заједнице у областима под контролом Кијева настављају да пружају пастирску и хуманитарну помоћ избеглицама упркос сталним нападима.
ДРУШТВЕНОПОЛИТИЧКА УЛОГА И НАЦИОНАЛНИ ИДЕНТИТЕТ
Доприноси украјинском културном и националном препороду
Украјинска гркокатоличка црква одиграла је кључну улогу у очувању украјинског културног идентитета, нарочито у Галицији под аустријском влашћу, где се успешно одупирала полонизацији и русификацији коришћењем украјинског народног језика у литургијској пракси. Под вођством митрополита Андреја Шептицког, ова мисија је подигнута на виши ниво кроз јачање образовних институција и обнову студитског монаштва које је неговало украјинску иконографију, књижевност и историјска истраживања. Црквена мрежа, укључујући богословије и читаонице (Просвита), служила је као основа за стандардизацију језика и развој народне свести, што је било пресудно током 19. века и међуратног периода под пољском управом, када је црква кроз 2.500 парохија штитила права преко 3 милиона говорника украјинског језика. Чак и током совјетске репресије, тајне структуре УГКЦ су кроз илегалне химне и усмену историју преносиле дух националне посебности, што је након легализовања 1989. године омогућило цркви да поново постане један од главних стубова националног препорода и независности Украјине.
Учешће у покретима за независност и револуцијама
Украјинска гркокатоличка црква је током Првог светског рата пружила пресудну моралну и духовну подршку украјинским војним формацијама које су тежиле националном ослобођењу, пре свега кроз деловање митрополита Андреја Шептицког. Он је благословио јединице Украјинских сичких стрелаца, легије формиране 1914. године у оквиру Аустроугарске, видећи у њима снагу за одбрану од руских и пољских претензија, а након повратка из руског изгнанства 1917. године лично је освештао њихову заставу. Са распадом Аустроугарске 1918. године, јерархија УГКЦ је подржала проглашење Западноукрајинске Народне Републике (ЗУНР) у Лавову, позивајући се на Вилсонове принципе о самоопредељењу народа, док су свештеници служили као војни капелани у Украјинској галицијској армији током сукоба са Пољском. Оваква активна улога цркве, која је кроз пастирске посланице и образовни рад јачала националну свест, позиционирала је УГКЦ као стуб украјинског идентитета у револуционарним временима, издвајајући је од православних структура које су биле тесно повезане са руским империјалним оквиром.
Ставови о Евромајдану 2014. и руској инвазији 2022.
Украјинска гркокатоличка црква пружила је снажну подршку протестима на Евромајдану 2013. године, дефинишући их као борбу за људско достојанство и суверенитет против ауторитарности, при чему је врховни архиепископ Свјатослав Шевчук непрестано позивао на мир и правду. Након руске анексије Крима и почетка сукоба у Донбасу 2014. године, црква је оштро осудила агресију, а потпуну инвазију 2022. године назвала „светогрђем” и неоправданим ратом који угрожава сам опстанак нације. УГКЦ је активно мобилисала преко 100 војних капелана за духовну подршку војсци и развила широку хуманитарну мрежу за помоћ избеглицама, док је на окупираним територијама била изложена потпуној ликвидацији и прогону свештенства. Шевчук је подржао законске мере Украјине из 2024. године против деловања Руске православне цркве, истичући да се верски идентитет не сме користити за оправдање агресије, чиме је УГКЦ израсла у један од кључних актера украјинске отпорности и европских тежњи.
ГЛОБАЛНА ДИЈАСПОРА И МИСИОНАРСКЕ АКТИВНОСТИ
Историјске миграције и формирање дијаспоре
Формирање дијаспоре Украјинске гркокатоличке цркве започело је економским миграцијама из Галиције крајем 19. и почетком 20. века, када су верници из Аустроугарске масовно насељавали прерије Канаде и индустријске центре САД, Бразила и Аргентине. Митрополит Андреј Шептицки одиграо је кључну улогу у организовању ових заједница својим пастирским посетама 1907. и 1912. године, што је довело до успостављања првих апостолских егзархата и очувања византијског обреда на америчком континенту. Најдраматичнија промена догодила се након Другог светског рата, када су совјетска анексија и насилно укидање УГКЦ 1946. године приморали стотине хиљада Украјинаца да потраже спас у Западној Европи, Аустралији и Северној Америци. Овај талас избеглица, међу којима је било много свештенства, трансформисао је дијаспору у глобални центар отпора совјетском режиму, подстичући Свету столицу да подигне статус дијаспоралних јурисдикција, попут Винипешке митрополије и Филаделфијске архиепархије. Кроз деценије илегалности у матици, дијаспора је служила као духовни светионик и логистичка подршка подземној цркви у Украјини, чувајући хијерархијски континуитет и национални идентитет све до коначне легализације цркве 1989. године.
Тренутно присуство у Европи, Северној Америци и шире
Дијаспора Украјинске гркокатоличке цркве данас обухвата око 20 епархија и егзархата који служе као кључни центри за очување византијске литургијске традиције и украјинског идентитета широм света. У Европи је најснажнија Перемишљско-варшавска митрополија у Пољској са преко 100 парохија и 300.000 верника, док егзархати у Италији и Немачкој опслужују око 70.000, односно 49.500 људи. Северна Америка представља традиционално упориште са две велике митрополије: у Винипегу (Канада), која историјски окупља око 150.000 верника, и у Филаделфији (САД), где преко 200 парохија опслужује десетине хиљада Украјинаца, иако се бележи благи пад услед асимилације. Јужна Америка бележи значајно присуство у Бразилу, посебно у држави Парана где Куритибска митрополија броји око 173.000 верника, док мање заједнице постоје у Аргентини, Аустралији, па чак и у Уједињеним Арапским Емиратима и Казахстану. Процењује се да верници у дијаспори чине између 10% и 15% од укупно 5,5 милиона гркокатолика у свету, а њихов број је у последње време додатно порастао услед прилива избеглица након 2022. године, што пред цркву ставља нове изазове у погледу пастирске неге и интеграције привремених заједница.
Напори за очување и изазови у заједницама у егзилу
Заједнице Украјинске гркокатоличке цркве у егзилу, формиране углавном након Другог светског рата, усмериле су своје напоре на очување византијске литургијске традиције и украјинског језика како би заштитиле верски идентитет од асимилације. У Северној Америци се у службу постепено уводи енглески језик ради боље интеграције млађих генерација, док организације попут Пласта и СУМ-а (Украјинско омладинско удружење) играју кључну улогу у преношењу вере кроз кампове и специфичне дечје литургије. На Синоду епископа 2025. године у Риму посебан акценат је стављен на дугорочне програме пастирске бриге о породици како би се спречила духовна изолација у расејању. Ипак, црква се суочава са озбиљним изазовима, јер је број верника у САД драстично опао са 158.000 у 1990. години на свега 49.000 у 2017. години, што је последица ширења становништва изван традиционалних етничких енклава и растуће секуларизације међу новијим имигрантима. Млади у дијаспори, посебно у Аустралији, често доживљавају цркву као круту организацију, док се постхришћанско окружење и слабљење породичних структура додатно супротстављају напорима за реевангелизацију и очување аутентичног кијевско-византијског наслеђа.
УНУТРАШЊЕ ДЕБАТЕ И РАСКОЛНИЧКЕ ТЕНДЕНЦИЈЕ
Традиционализам наспрам модернистичких реформи
Украјинска гркокатоличка црква се у постконцилском периоду суочила са унутрашњим тензијама између традиционалистичког инсистирања на нетакнутом византијском наслеђу и модернистичких тежњи ка адаптивним реформама, што је посебно дошло до изражаја након Другог ватиканског сабора. Традиционалисти, инспирисани ликом и делом врховног архиепископа Јосифа Слипог, који се у Риму снажно борио за аутономију и патријаршијски статус, наглашавају верност изворним источним облицима и одупирање сваком облику латинизације или модернистичког поједностављивања обреда. Иако је декрет Orientalium Ecclesiarum из 1964. године усмерио источне католике ка обнови аутентичности, УГКЦ је због деценија прогона ову рецепцију применила селективно, фокусирајући се на делатинизацију и употребу народног језика, али уз очување пуне литургијске свечаности. Највећи камен спотицања појавио се 2023. године одлуком Синода о преласку на грегоријански календар за непокретне празнике, што модернисти подржавају као неопходан корак ка усклађивању са грађанским друштвом и дистанцирању од руских традиција у контексту рата, док традиционалисти у томе виде нарушавање вековног литургијског континуитета. Ове поделе одражавају дубљи сукоб између прагматичног прилагођавања геополитичкој реалности и жеље за очувањем ритуалног интегритета првог миленијума, при чему врх цркве покушава да одржи баланс између неопходне обнове и заштите доктринарног и културног идентитета од радикалних иновација.
Контроверзе око делатинизације и литургијска чистота
Делатинизација у Украјинској гркокатоличкој цркви представља систематски процес уклањања утицаја латинског обреда који су продирали у њену византијску литургију и праксу још од Брестске уније 1596. године, а посебно након Сабора у Замошћу 1720. године. Ти утицаји су обухватали обавезно увођење додатка Filioque у Симбол вере, коришћење бесквасног хлеба у одређеним контекстима и потискивање источних побожности у корист западних форми попут крунице или кипова. Први значајан покрет за обнову источне аутентичности покренуо је митрополит Андреј Шептицки почетком 20. века, инсистирајући на повратку иконама уместо статуа, ношењу брада код свештенства и коришћењу квасног хлеба (артоса), позивајући се на древне кијевске рукописе. Након Другог ватиканског сабора и декрета Orientalium Ecclesiarum (1963), који је позвао источне католике да одбаце наметнуте елементе и очувају своје патријаршијско наслеђе, процес је добио канонску подршку, што је резултирало ревизијом литургијских књига и коначним уклањањем Filioque уметка. Иако је легализација цркве 1989. године у Украјини убрзала ове реформе, у дијаспори су се дуго задржали хибридни облици због пастирске навике верника. Данашње дебате се воде око тога да ли радикална делатинизација може довести до губитка специфично католичког идентитета и претераног приближавања модерним православним праксама, при чему традиционалисти често замерају скраћивање служби и потпуно напуштање црквенословенског језика у корист модерног украјинског говора.
Седевакантистички и конклавистички покрети
Украјинска правоверна гркокатоличка црква (УПГКЦ) представља непризнати покрет који се 2009. године издвојио из Украјинске гркокатоличке цркве због оштрог противљења доктринарним променама након Другог ватиканског сабора. Ову групу је основало седам бивших свештеника и монаха василијана који су се самопрогласили за епископе, тврдећи да је званична УГКЦ запала у јерес и да су догме о Христовом божанству и папином примату угрожене модерним тумачењима. Теологија ове групе заснива се на седевакантизму, ставу према којем је папска столица у Риму упражњена још од 1958. године, јер сматрају да су сви папе након Пија XII изгубили легитимитет промовисањем погрешних учења. Иако ови „правоверни” гркокатолици задржавају спољашњи византијски обред, они делују потпуно аутономно и без икаквог признања државе или католичке заједнице, остајући маргинална група коју званична црква третира као расколничку. Поред ове организације, јављају се и појединачни случајеви свештеника који јавно прихватају седевакантизам, али такви покрети немају шири утицај на главни правац развоја УГКЦ, већ представљају екстремни израз традиционалистичког незадовољства савременим црквеним реформама.
САВРЕМЕНИ ИЗАЗОВИ И РАЗВОЈ
Статистика чланства и демографски трендови
Украјинска гркокатоличка црква у 2025. години потврђује свој статус најбројније источне католичке цркве са око 5,5 милиона верника широм света, организованих у 4.000 парохија под вођством више од 50 епископа. У самој Украјини бележи се значајан пораст самоидентификације верника, који је са 8% у 2014. години скочио на рекордних 12% становништва у 2024. години, што износи између 4 и 5 милиона верника, углавном концентрисаних у западним областима попут Лавова, Ивано-Франкивска и Тернопоља. Дијаспора броји преко милион људи, при чему Канада остаје најјаче упориште са више од 300.000 верника, док у Европи, нарочито у Пољској и Италији, број гркокатолика расте услед прилива избеглица након 2022. године. Насупрот томе, у Бразилу и Сједињеним Америчким Државама приметан је пад услед асимилације и ниског природног прираштаја, који на нивоу читаве украјинске популације у 2024. години бележи забрињавајући однос умрлих према рођенима од преко 2:1. Дугорочна одрживост цркве изван матице зависиће од способности мисионарског рада да задржи нове мигранте унутар верских структура и превазиђе културно разводњавање у традиционалним емигрантским центрима.
Одговори на рат, хуманитарне кризе и затворску службу
Украјинска гркокатоличка црква доследно осуђује руску инвазију као ничим изазвану агресију, наглашавајући на трећу годишњицу сукоба у фебруару 2025. године да је међународна солидарност кључна за опстанак украјинског народа. Синод епископа је у својим обраћањима током 2024. и 2025. године одбацио сваку идеологију која оправдава територијална освајања, док су окупационе власти на то одговориле потпуном забраном деловања цркве, хапшењем свештенства и затварањем парохија, посебно након што су црквени лидери осудили нападе на цивилну инфраструктуру током празника Цвети 2025. године. Као одговор на хуманитарну катастрофу, УГКЦ преко своје организације „Каритас Украјина” координира помоћ за милионе расељених, иако је врховни архиепископ Свјатослав Шевчук у мају 2025. упозорио на критичан пад иностраних донација у тренутку када је помоћ неопходна за скоро 13 милиона људи. Посебан сегмент деловања представља Одељење за пастирску бригу у затворском систему, које са преко 200 свештеника и волонтера пружи духовну подршку затвореницима под патронатом блаженог Василија Величковског, што укључује и ризичне мисије у ратним зонама и заробљеничким логорима под вођством оца Олега Нестора.
Будући изгледи усред геополитичких притисака
Украјинска гркокатоличка црква суочава се са изузетно тешким геополитичким притисцима услед руске инвазије, што је до почетка 2026. године резултирало губитком скоро 100 парохија на окупираним територијама и потпуном забраном деловања у областима Запорожја и Доњецка. Руске окупационе власти систематски прогоне и муче свештенство, док врховни архиепископ Свјатослав Шевчук истиче да послератни опоравак мора почивати на праву на живот и одговорности агресора, одбијајући сваки облик примирија који би значио умиривање диктатора на штету украјинског суверенитета. Иако је црква ојачала свој утицај кроз хуманитарни рад и пастирску бригу за милионе расељених, њени односи са Ватиканом су повремено затегнути због папске политике екуменизма са Москвом, коју лидери УГКЦ виде као занемаривање улоге Руске православне цркве у оправдавању рата. Шевчук брани украјинске законске мере из 2024. године као неопходну заштиту од идеологије „руског света”, док Ватикан изражава забринутост за верске слободе, што ствара сложен дипломатски баланс. Дугорочно, уколико се геополитички застој настави, УГКЦ ризикује даљу маргинализацију на истоку земље, али истовремено консолидује своју улогу симбола отпора у западним регионима и дијаспори, црпећи нову снагу из младих вокација које се рађају усред ратних искушења.
0 Коментари