Шабатијанци су били следбеници јеврејског месијанског покрета из 17. века који је предводио Шабатај Цви, сефардски рабин из Смирне који се 1665. године прогласио за Месију, изазвавши масовну еуфорију у јеврејским заједницама широм Европе и Османског царства. Покрет је био дубоко утемељен у луријанској кабали и доктрини о космичкој поправци (tikkun), али је доживео јавни колапс када је Цви 1666. године, под притиском османских власти, прешао на ислам, што су његови највернији следбеници тумачили као свесни силазак у нечистоту ради спасавања божанских искри. Овај догађај довео је до стварања тајних група попут секта Денме (Dönmeh) у Солуну, које су споља исповедале ислам док су тајно практиковале јеврејске ритуале, развијајући антиномистичку теологију према којој кршење Торе постаје пут ка искупљењу. Шабатијанска криза изазвала је дубок расцеп у јеврејској историји и изазвала жесток отпор рабинских власти, али је њено наслеђе наставило да живи кроз езотеричне кругове и покрете попут франкизма, вршећи суптилан утицај на каснији развој хасидизма и хаскале (јеврејског просветитељства) кроз латентне месијанске подструје.
ПОРЕКЛО ШАБАТАЈА ЦВИЈА
Рани живот и кабалистички утицаји
Шабати Цви је рођен на празник Девети ав 5386. године (23. јула 1626) у Смирни, у богатој трговачкој породици пореклом од романиотских Јевреја из Грчке, унутар тадашњег Османског царства. Од раног детињства показивао је изузетан интелектуални таленат, па је већ у касним тинејџерским годинама рукоположен за хахама (рабина), након чега се са традиционалног проучавања Талмуда окренуо јеврејском мистицизму и Кабали. Његов духовни развој био је обележен строгим аскетизмом и дугим периодима изолације, али и фазама екстатичних стања која су обликовала његову каснију месијанску свест. Кључни утицај на његову мисао извршила је луријанска кабала Исака Лурије, која је наглашавала концепт tikkun olam (космичке поправке) кроз ослобађање божанских искри из материјалних љуштури (kelipot). Цви је почео да верује да је он изабрано оруђе за овај процес, што је постепено довело до развоја његових антиномистичких тежњи – уверења да намерно кршење верских норми може убрзати коначно искупљење.
Проглашење за Месију 1665. године
У пролеће 1665. године, Шабатај Цви је стигао у Газу где је сусрео двадесетогодишњег мистика Натана из Газе, који је веровао да је у визији видео Цвија као Месију на божанским колима (меркаби). Натан је, преузевши улогу сличног пророку Илији, убедио Цвија да прихвати свој месијански идентитет, што је довело до званичног проглашења 31. маја 1665. године. Шабатај је одмах почео да укида традиционалне постове, претварајући их у празнике, и да се потписује као божанство, што је изазвало општу еуфорију међу Јеврејима у Гази. Његово путовање преко Јерусалима и Алепа пратили су пророчки изливи и екстатични ритуали, док су Натанова писма ширила вести о скором искупљењу широм јеврејске дијаспоре. Врхунац је досегнут у децембру 1665. године у Смирни, када је Цви у краљевској одори ушао у синагогу, јавно изговорио забрањено божанско име и демонстрирао наводна чуда, попут ходања по врелом угљу, након чега су заједнице од Хамбурга до Пољске почеле да продају своју имовину и спремају се за крај времена.
ОСНОВНЕ ДОКТРИНЕ И ТЕОЛОГИЈА
Основе луријанске кабале
Луријанска кабала, коју је развио рабин Исак Лурија у 16. веку у Сафеду, увела је митску космологију која је постала теолошки темељ шабатијанства. Према Лурији, стварање је започело процесом „цимцум” – божанским самоповлачењем којим је створен простор за коначну стварност, након чега је уследило еманирање десет сефирота (божанских посуда). Међутим, дошло је до „ломљења посуда” (shevirat ha-kelim), при чему су свете искре пале у домен нечистоте (kelipot), што представља метафизичко објашњење зла и изгнанства. Процес поправке света, назван „тикун”, захтевао је од људи да кроз молитву и заповести ослобађају те искре, што је у 17. веку изазвало снажан месијански занос. Натан из Газе је ову космологију систематизовао кроз фигуру Шабатаја Цвија, тврдећи да Месија мора сићи директно међу „љуштуре” (нечистоту) како би ослободио најдубље заробљене искре, чиме је оправдао Шабатајево кршење верских закона као неопходан парадоксални чин откупљења који је привукао вернике од Амстердама до Јемена.
Антиномијанизам и „искупљење кроз грех“
Шабатијанска доктрина антиномизма, позната као „искупљење кроз грех”, настала је као радикална теолошка иновација након што је Шабатај Цви 1666. године прешао на ислам. Присталице су овај чин тумачиле као неопходан силазак у царство нечистоте како би се ослободиле божанске искре заробљене у љуштурама зла (kelipot), према принципима луријанске кабале. Овај концепт је предвиђао да се у месијанском добу традиционалне забране Торе преокрећу, па кршење закона постаје чин највеће светости који убрзава космичку поправку (tikkun). Гершом Шолем је овај процес описао као дијалектички пут где Месијин загрљај зла приморава нечистоту да пусти заробљену светлост, што је Натан из Газе теолошки уобличио као нужан „силазак ради успона”.
ШИРЕЊЕ И ВРХУНАЦ ПОКРЕТА
Улога Натана из Газе као пророка
Натан из Газе, млади кабалиста и талмудски учењак из Јерусалима, постао је главни пророк и теолошки архитекта шабатијанског покрета након серије екстатичних визија. Током пролећа 1665. године, за време празника Шавуот, Натан је доживео божанско откровење које је трајало скоро 24 сата, током којег му је потврђена његова пророчка мисија и статус Шабатаја Цвија као Месије. Ослањајући се на луријанску кабалу, он је себе позиционирао као фигуру сличну библијском пророку Илији, чији је задатак да најави долазак спаситеља и почетак космичке поправке света. У априлу или мају 1665. године, Натан се сусрео са Цвијем у Гази и убедио га да прихвати месијанску улогу, након чега је почео да шири вести о његовим чудима и знамењима. Натан је користио свој пророчки ауторитет да Газу прогласи новим „светим градом” како би заобишао противљење јерусалимских рабина, тврдећи да Цвијево рођење 1626. године и његови претходни заноси испуњавају древна пророчанства. Кроз своје кључне списе, попут дела Derush ha-Tanninim, Натан је разрадио антиномистичку доктрину према којој пророчки увид стоји изнад верских закона (халахе), оправдавајући Шабатајеве преступе као неопходан силазак у нечисте светове ради откупљења божанских искри. Захваљујући Натановој разгранатој мрежи писама која су стизала до заједница у Европи, Северној Африци и Јемену, шабатијанство је прерасло у масовни покрет који је позивао на опште покајање и припрему за искупљење до септембра 1666. године. Ова пророчанства су довела до масовног преобраћења рабина и лаика, изазивајући екстатичне ритуале широм дијаспоре. Чак и након хапшења Шабатаја Цвија, Натанова теолошка оправдања омогућила су покрету да преживи кризу и настави да постоји у езотеричним круговима, обликујући месијанска очекивања вековима касније.
Широко распрострањена јеврејска приврженост и екстатичне праксе
До средине 1666. године, шабатијански покрет је остварио незапамћен продор у јеврејске заједнице широм света, што историчар Гершом Шолем описује као најинтензивнији месијански занос од настанка хришћанства. Писма Натана из Газе брзо су проширила вести о Месији до кључних центара попут Цариграда, Солуна, Венеције, Амстердама и Хамбурга, подстичући чак и најугледније рабине да јавно подрже покрет. Ово опште уверење резултирало је масовном продајом имовине и припремама за колективну сеобу у Палестину, док је скептицизам готово потпуно уступнуо место колективној психолошкој и социјалној трансформацији у ишчекивању јесени 1666. године. Верске праксе следбеника постале су екстремне, смењујући се између суровог аскетизма и антиномистичких ексцеса који су комбиновали луријански мистицизам са отвореним кршењем закона. Верници су упражњавали самобичевање и дуге постове, да би затим нагло прелазили у експлозије радости, гозбе на забрањене дане и извођење ритуалних плесова. Многи су опонашали „чудна дела” (ma'asim zarim) самог Шабатаја Цвија, намерно кршећи прописе о исхрани (попут конзумирања забрањених животињских масти) и изговарајући тајна божанска имена, што је теоријски оправдавано као парадоксални пут ка светости кроз грех. Овај покрет је црпео снагу из очаја након козачких погрома Хмељницког и луријанских очекивања космичке поправке, привлачећи подједнако и кабалистичку елиту и обичан народ. Чак су и у напредним заједницама попут амстердамске португалске општине, Спинозини савременици учествовали у припремним ритуалима, док су у Пољској целе синагоге проглашавале дане покајања који су се претварали у слављенички занос. Шолем истиче да је ова екстатична фаза достигла врхунац у пролеће 1666. године, стварајући комуналну хистерију која је привремено потиснула традиционални рабински ауторитет и уобичајени ред, наговештавајући дубоку кризу која ће уследити након Шабатајевог преласка на ислам.
КРИЗА ПРЕОБРАЋЕЊА
Хапшење од стране османских власти
Почетком 1666. године, док је пловио ка Цариграду са намером да оствари своје месијанске претензије, османске поморске снаге су пресреле и ухапсиле Шабатаја Цвија близу Дарданела, наводећи као разлог забринутост због побуне и јавног немира. Велики везир, Ћуприлић Фазил Ахмед-паша, реагујући на информације о Цвијевој самопроглашеној улози јеврејског Месије и потенцијалу за устанак, наредио је његово притварање како би заштитио империјални поредак. Након кратког боравка у цариградском затвору, пребачен је у тврђаву у Галипољу, где су услови били релативно благи, што му је омогућило да прима делегације оданих следбеника који су његово сужањство тумачили као проречено искушење. Током девет месеци заточеништва у Галипољу, од фебруара до септембра 1666. године, Цви је задржао огроман утицај, док су ходочасници пристизали морем и копном како би му потврдили лојалност. Османски званичници су ове посете пратили са великим опрезом, јер су извештаји о екстатичним ритуалима и пророчанствима наставили да круже, појачавајући страх да би Цвијеве активности могле изазвати ширу нестабилност у царству султана Мехмеда IV. Иако је било прилика за подмићивање или бег, Цви је остао у затвору, наводно чекајући божанско оправдање, што је одржавало веру међу присталицама чак и када су рабински критичари почели да доводе у питање одрживост покрета. Средином септембра 1666. године, власти су донеле одлуку да Цвија у ланцима пребаце у царску палату у Једрену на директно испитивање, званично га оптуживши за побуну 14. септембра. Ова ескалација одражавала је прагматичну рачуницу Османлија: иако толерантна према немуслиманима (зимијама), држава је стабилност стављала на прво место, видећи у Цвијевим тврдњама о свргавању султана директну претњу поретку. Испитивачи, потпомогнути информацијама јеврејских доушника и пресретнутом кореспонденцијом, притисли су Цвија да открије своје праве намере, постављајући сцену за ултиматум који ће уследити и који ће покрет пребацити из тријумфалног очекивања у егзистенцијалну кризу.
Присилно преобраћење у ислам 1666. године и непосредне последице
Након хапшења у Цариграду током лета 1666. године, Шабатај Цви је пребачен у Једрене, тадашњу османску престоницу, где је изведен пред султана Мехмеда IV. Султан му је поставио суров ултиматум: прелазак на ислам или смрт набијањем на колац, што је била уобичајена казна за претње државном поретку. Дана 15. септембра 1666. године, Цви је јавно изговорио исламску исповест вере (шехаду), обукао турску одећу и узео име Азиз Мехмед Ефенди, чиме је избегао погубљење. Ова вест се муњевито проширила јеврејским заједницама, изазвавши незапамћен шок и разочарање међу хиљадама верника који су очекивали месијанско искупљење. Многи следбеници су га одмах прогласили лажним месијом, док су неки, у потпуном очају, извршили самоубиство не могавши да помире реалност са својим веровањима. Ипак, мањина предвођена Натаном из Газе теоријски је оправдала овај чин као „силазак ради успона” (yeridah letikun), тврдећи да је Месија морао ући у царство нечистоте како би ослободио преостале божанске искре. Османске власти су Цвију доделиле пензију и дозволиле му боравак у Једрену под надзором, да би га касније пребациле у Улцињ како би се утишали немири. Иако је већина напустила покрет, језгро најоданијих ученика је следило његов пример, формирајући криптојеврејску заједницу која је споља исповедала ислам, док је тајно чувала своје специфичне обреде.
ФРАКЦИЈЕ И ИСТРАЈНОСТ НАКОН ПРЕОБРАЋЕЊА
Крипто-Јевреји Денме у Османском царству
Денме су се појавиле као специфична криптојеврејска заједница унутар Османског царства након што је Шабатај Цви 1666. године прешао на ислам. Група од око 200 породица следила је његов пример, јавно прихватајући ислам док су тајно остали верни шабатијанским доктринама, верујући да је ово отпадништво мистични силазак ради спасавања божанских искри. Насељени првенствено у Солуну, формирали су затворене енклаве и развили двоструки идентитет: споља су практиковали исламске обреде попут обрезивања и рамазанског поста, док су тајно служили литургије на хебрејском и ладину, славећи Шабатајев рођендан и зазивајући га као Месију. До почетка 18. века, заједница се поделила на три главне фракције: јакубије, следбенике Шабатајевог зета Јакуба Челебија који су наглашавали строгу тајност; каракаше, који су били најбоље организовани и препознатљиви по специфичним капама својих вођа; и капанџије, који су се фокусирали на трговачке мреже и интегрисали суфијске елементе у свој мистицизам. Ове групе су имале сопствене молитвене домове маскиране у суфијске текије, строго су се венчавале само унутар заједнице како би очувале „чисту” шабатијанску крв и користиле су двојни календар који је комбиновао исламске и јеврејске празнике. Економски су напредовали као трговци и банкари, вешто користећи свој положај између два света. Иако су их званичне јеврејске власти изопштиле као јеретике, а муслиманске власти повремено сумњичиле, успели су да опстану захваљујући стратешкој асимилацији и усвајању турских имена. Њихове тајне праксе укључивале су ноћне молитве које су афирмисале Шабатајеву божанску природу и езотерична тумачења Курана у којима су проналазили скривене шабатијанске симболе. Овај дуални идентитет им је чак спасао животе током Грчког рата за независност 1826. године, када су поштеђени као „муслимани”, што им је омогућило да додатно учврсте свој демографски положај у Солуну све до модерних времена.
Јакоб Франк и франкизам у Европи
Јакоб Франк, рођен око 1726. године у Подолији, постао је централна фигура радикалног наставка шабатијанства након што је током младости у Османском царству ступио у контакт са заједницом Денме. По повратку у Подолију 1755. године, прогласио се реинкарнацијом Шабатаја Цвија и божанским оваплоћењем, проповедајући доктрину „искупљења кроз грех” која је захтевала намерно кршење моралних и верских граница, укључујући сексуалне ритуале и одбацивање Талмуда у корист Зохара. Његов покрет је привукао стотине следбеника, што је изазвало прогон од стране рабинских власти и довело до јавне дебате у Лавову 1759. године. Франк је тада стратешки повео своје присталице ка масовном преласку на католичанство, стварајући синкретичку „религију Едома” која је комбиновала хришћанске симболе, попут поистовећивања Божије присутности (Шехине) са Девицом Маријом, са езотеричним месијанским веровањима. Иако је због својих јеретичких пракси био затворен у манастиру у Ченстохови од 1760. до 1772. године, његов утицај је растао, а следбеници су наставили да га поштују као мученика. Након пуштања из затвора, Франк је успоставио раскошан двор у Брну, а касније и у Офенбаху у Немачкој, где је узео титулу барона и живео до смрти 1791. године. Наследила га је ћерка Ева, коју су верници славили као месијанску фигуру, све до њене смрти 1816. године када се покрет фрагментисао. Историчари попут Гершома Шолема наглашавају да је франкизам, упркос својој дегенерацији у либертинизам, оставио неизбрисив и контроверзан траг у јеврејској историји као најрадикалнији изазов традиционалном рабинском ауторитету.
РАБИНСКА ОПОЗИЦИЈА И УНУТРАШЊЕ КОНТРОВЕРЗЕ
Главни противници међу јеврејским рабинима
Јакоб Саспортас (око 1610–1698), сефардски кабалиста и рабин који је служио у Амстердаму и Лондону, постао је најистакнутији и најтрајнији рабински критичар Шабатаја Цвија током врхунца покрета 1665–1666. године. Саспортас је неуморно слао хитна писма рабинима широм Европе и Османског царства, упозоравајући на опасност од Цвијевих тврдњи и екстатичног заноса који је, према његовом мишљењу, кршио халашке норме и претио опстанку заједнице. Упркос томе што је био изложен изопштењу и привременом изгнанству из прошабатијанских синагога у Амстердаму, одбио је да се повуче, а након Шабатајевог преласка на ислам септембра 1666. године, документовао је цео догађај у својој хроници Tzitzat Novel Tzvi како би разоткрио оно што је сматрао теолошком јереси и пророчком преваром. Поред њега, отпор су пружили и јерусалимски рабини који су Цвија прогнали још 1662. године због антиномистичких изјава, као и његов бивши учитељ Јосиф Ескапа, који је подржао почетне анатеме када је увидео нестабилност покрета. Опозиција се углавном ослањала на чињеницу да Цви није испунио традиционалне месијанске критеријуме, попут сакупљања изгнаника, а Саспортасова упозорења су добила на значају тек након Цвијевог отпадништва, поставши темељ за касније антишабатијанске кампање.
Полемика Емден-Ајбешиц
Године 1751. рабин Јаков Емден, истакнути противник шабатијанства из Алтоне, покренуо је жестоку полемику против рабина Јонатана Ајбешица након његовог именовања за главног рабина тројне заједнице Алтоне, Хамбурга и Вандсбека. Емден је сумњао да Ајбешиц користи своју ученост за ширење криптошабатијанских доктрина, повезујући га са учењима Јуде Лајба Просница. Непосредни повод био је проналазак амајлија које је Ајбешиц писао током службе у Мецу, а у којима је Емден идентификовао шифроване референце на Шабатаја Цвија као Месију и кабалистичке симболе који одступају од норми. У свом памфлету Edut b'Yosef, Емден је јавно разоткрио ове елементе, док су браниоци тврдили да су амајлије стандардни талисмани и оптужили Емдена за личну освету због старих ривалстава. Сукоб је брзо ескалирао, увлачећи рабине широм Европе, па чак и нејеврејске власти Данске и Пољске. Ајбешиц је одбио да се појави пред судом Емденових савезника и издејствовао је забрану трговине са Емденом и наредбу за његово протеривање из Алтоне. Емден је одговорио низом трактата, попут Torat ha-Kenaot, у којима је детаљно описивао шабатијанске утицаје у Ајбешицовим проповедима и породичним везама. Иако Емден није успео да свргне Ајбешица, који је остао на положају до смрти 1764. године, његова кампања је произвела најдетаљније критике шабатијанске теологије тог доба и појачала дугорочну будност против јереси у ашкенаском јеврејству.
ДУГОРОЧНИ УТИЦАЈИ И ДЕБАТЕ
Спорне везе са хасидизмом
Учењаци попут Гершома Шолема тврдили су да је шабатијанство индиректно обликовало хасидизам каналисањем интензивне месијанске и мистичне енергије луријанске кабале у правоверне побожне праксе. Шолем је сматрао да је шабатијанска криза нагризла традиционални рабински ауторитет и популаризовала езотеричне идеје, чиме је створено плодно тло за хасидски нагласак на личној екстази (devekut) и улогу праведника (цадика), иако је хасидизам видео као „неутрализацију” шабатијанског антиномизма, а не као његов директни наставак. Хасидизам, који је основао Израел Бал Шем Тов око 1730-их година у Подолији, апсорбовао је преостале шабатијанске подструје у духовном вакууму насталом након Цвијевог отпадништва. Савремени рабински противници, нарочито Виљна Гаон, експлицитно су оспоравали легитимитет хасидизма повезујући га са шабатијанском јереси, страхујући да његово харизматично вођство и екстатични ритуали одражавају месијански занос који је довео до преласка Цвијевих следбеника на друге вере. Гаонове анатеме против хасидских група током 1770-их биле су мотивисане сумњама у тајну шабатијанску инфилтрацију, укључујући извештаје о хасидима који су наводно поштовали Цвија или практиковали квијетизам сличан заједници Денме. Овакве критике су опстале међу Миснагдима, који су изоловане случајеве ширења шабатијанских текстова у источној Европи користили као доказ трајног утицаја. Модерна наука углавном оспорава директно шабатијанско порекло хасидизма, приписујући сличности заједничким луријанским коренима, а не јеретичком преносу. Историчари истичу одсуство проверених шабатијанских присталица међу кључним оснивачима хасидизма – Бал Шем Тов се активно борио против остатака шабатијанства – и наглашавају хасидско одбацивање доктрине „искупљења кроз грех”. Критичари Шолемове тезе тврде да је хасидизам настао као посебан одговор на социјално-економске кризе пољског јеврејства 18. века, дајући предност комуналној побожности над шабатијанским нихилизмом, док архивски записи не показују системско присуство шабатијанске литургије или теологије на хасидским дворовима.
Наводна улога у Хаскали и јеврејском секуларизму
Историчар Гершом Шолем заступао је тезу да је доктринарни антиномизам шабатијанства – уверење да намерно кршење халашких норми може парадоксално испунити божанску вољу – нагризао поверење у традиционални рабински ауторитет и увео нихилистичку подструју у јеврејску мисао, чиме је припремио део јеврејске популације за рационалистички секуларизам Хаскале (просветитељства) крајем 18. века. Према Шолему, овај утицај се манифестовао индиректно кроз преостале шабатијанске кругове који су подривали правоверне структуре; на пример, у Просницу, познатом шабатијанском центру у Моравској, заговорници Хаскале пронашли су пријемчиву публику међу онима који су већ били отуђени од строгог талмудског опсерванизма. Шолем је навео фигуре попут Јонаса Велеа, прашког шабатијанца који је око 1790. године интегрисао кантовску филозофију са кабалистичком јереси, као пример како се шабатијански мистицизам хибридизовао са идејама просветитељства ради убрзања јеврејске модернизације. Заговорници ове повезаности тврде да је отпадништво Шабатаја Цвија 1666. године срушило месијанска очекивања заснована на луријанској кабали, подстичући широко верско разочарање које је било паралелно са нагласком Хаскале на световном образовању и друштвеној интеграцији уместо на ритуалним детаљима. Ипак, директни докази остају слаби и често се ослањају на полемичке записе антишабатијанских рабина попут Јакова Емдена, који је преувеличавао опсег покрета како би дискредитовао ривале. Критичари Шолемове тезе наглашавају да је он превише наглашавао унутрашње јеврејске дијалектике на рачун спољних катализатора, као што је утицај ширег европског просветитељства на Мојсија Менделсона, који је задржао правоверну праксу без очигледних шабатијанских веза. Историчари попут Павела Маћејка напомињу да је шабатијанство углавном погодило ниже слојеве пољских Јевреја који су прелазили на католичанство, док су емпиријски подаци о демографији шабатијанаца почетком 18. века сугерисали да је њихов утицај био географски ограничен и демографски маргиналан.
Ортодоксне критике и јеретичко наслеђе
Ортодоксне рабинске власти су шабатијанство сматрале једном од најопаснијих јереси у јеврејској историји, изједначавајући промовисање Шабатаја Цвија за Месију са дубоком издајом Торе и месијанских критеријума које је поставио Мајмонид, а који предвиђају да спаситељ мора учврстити, а не укинути јеврејски закон. Критичари попут рабина Јакова Емдена тврдили су да је шабатијанска теологија оправдавала Цвијево отпадништво из 1666. године кроз опасан концепт „светог греха”, чиме су легитимисани ритуални преступи, кршење дијеталних закона и сексуалне забране под изговором мистичног искупљења. Овај оштар став довео је до низа анатема (herem) и прогона против шабатијанских остатака и њихових каснијих изданака, попут следбеника Јакова Франка, којима је Савет четири земље у Пољској 1726. године изрекао изопштење. Рабинска контрола се проширила и на сумњиве симпатизере, укључујући чувеног Мошу Хајима Луцата (Рамхала), који је због наводних шабатијанских апологија био присиљен на изолацију и пресељење из Амстердама 1730-их година. Наслеђе ове јереси, према ортодоксним проценама, огледало се у трајном изазову рабинској хегемонији и подстицању скептицизма који је опстао у криптозаједницама попут Денме у Солуну, која је до 1900. године бројала око 15.000 чланова. Ортодоксни хроничари су шабатијанству приписивали корозивни утицај који је индиректно отворио пут каснијим девијацијама, користећи га као упозоравајући архетип против харизматичних и мистичних претераности, док су Емденова дела остала кључна лектира за препознавање „лажних светлости” и очување халашке верности чак и у 20. веку.
ЗНАЧАЈНЕ ЛИЧНОСТИ
Шабатај Цви и кључни пропагатори
Шабатај Цви (1626–1676) био је сефардски Јевреј из Смирне чији је успон као самопроглашеног Месије изазвао највећи месијански талас у јеврејској историји 17. века. Под дубоким утицајем луријанске кабале, Цви је своја стања екстазе и меланхолије тумачио као знаке божанске мисије, да би 1665. године у синагоги у Смирни јавно прогласио своје месијанство. Брзо ширење покрета омогућили су кључни пропагатори који су пружили теолошко оправдање за његове поступке. Најзначајнији међу њима, Натан из Газе, сусрео је Цвија 1665. године и теоријски уобличио покрет кроз списе попут „Трактата о змајевима”, тврдећи да Месија мора чинити парадоксална дела како би ослободио божанске искре из нечистоте. Абрахам Мигел Кардозо, бивши марано и лекар, постао је водећи експонент шабатијанства након Цвијевог пада, наглашавајући улогу Месије у откривању езотеричног знања које није везано за традиционалне законе. Кардозо је ширио веру по Италији и Леванту, заступајући тезу да је Шабатајево касније отпадништво заправо мистични „силазак” (yeridah) неопходан за коначни „успон” (aliyah). Други важни пропагатори, попут Абрахама ха-Јахинија и Самуила Прима, одржавали су кореспонденцију са европским рабинима како би потврдили легитимитет покрета. Хапшење Шабатаја Цвија од стране османских власти 1666. године и његов присилни прелазак на ислам под именом Азиз Мехмед Ефенди сломили су отворену подршку маса, али су захваљујући раду ових пропагатора преживела тајна језгра верника која су овај чин тумачила као део космичке поправке (tikkun).
Вође изведених секти
Јакоб Франк (1726–1791), рођен као Јакоб бен Јехуда Лајб у Подолији, постао је централни вођа франкизма, најзначајнијег европског изданка шабатијанства, тврдећи да је реинкарнација Шабатаја Цвија и уводећи традиције заједнице Денме које је упознао у Солуну 1750-их година. Франк је ујединио расуте шабатијанске групе у Пољској и Моравској под антиномистичком теологијом „искупљења кроз грех”, која је преокретала традиционалне јеврејске моралне и ритуалне законе ради постизања мистичног очишћења. Након рабинских забрана, Франк је са око 3.000 следбеника 17. септембра 1759. године у Лавову јавно прешао на католичанство под покровитељством пољског племства, задржавајући криптошабатијанске праксе у тајности. Чак ни његово заточеништво од 1760. до 1772. године није уништило секту, па је након ослобађања успоставио раскошан двор у Офенбаху на Мајни, где су следбеници живели у комуни и изводили езотеричне ритуале до његове смрти 1791. године. Након Јаковљеве смрти, вођство је преузела његова ћерка Ева Франк (1754–1816), позиционирајући се као месијанска фигура која оваплоћује Шехину (женски аспект божанства) и настављајући синкретички спој католичанства и шабатијанске кабале. Ева је задржала лојалне следбенике у Офенбаху до финансијског колапса и унутрашњих сукоба који су довели до њеног затварања 1800. године, након чега се секта до почетка 19. века угасила, а преживели асимиловали у јеврејске или хришћанске заједнице. У Османском царству, заједница Денме се развијала под вођством наследника попут Јакоба Керида, који се прогласио новом инкарнацијом месијанске душе након Цвијеве смрти. Његова смрт око 1690. године изазвала је кризу коју је делимично решио Барухија Русо (1677–1720), прогласивши се потпуном реинкарнацијом Цвија и учврстивши ауторитет заједнице кроз ендогамију и двоструко поштовање исламских и тајних јеврејских обреда. Русова фракција се до средине 18. века поделила на три подгрупе: каракаши, јакуби и капанџи, које су са својим специфичним хијерархијама опстале у тајности све до 20. века.
0 Коментари