Афрички култови исцелења

Афрички култови исцељења, познати под банту термином ngoma (који обједињује значења бубња, песме, извођења и исцелитељског удружења), представљају широко распрострањену категорију ритуалних пракси у централној и јужној Африци. Ове праксе се заснивају на дијагнози физичких, психичких или друштвених несрећа као последица деловања духова, што води ка иницијацији афициране особе у култ посвећен том духу и терапијском решавању проблема кроз заједничке наступе који укључују бубњање, плес и песму. Специфичност ових култова је у томе што се наглашава инкорпорирање духа који узрокује патњу, а не његов егзорцизам, чиме се патник трансформише у исцелитеља или медијума унутар заједнице култа. Овај процес преусмерава маргиналност и патњу ка социјалним и терапијским циљевима, а појављује се у различитим регионалним облицима као што су Lemba и Nkita у доњем Конгу, или традиције sangoma у јужној Африци. Научно разумевање ових пракси значајно је унапредио антрополог Џон М. Јанзен својом студијом из 1992. године, у којој је дефинисао ngoma као дискурс исцељења који се разликује од других традиција поседнутости духом својим фокусом на чланство у култу и перформативни ритуал као пут ка здрављу, при чему ови култови настављају да се прилагођавају савременим друштвеним променама чувајући своју централну улогу у решавању животних невоља кроз ритуално извођење.

Дефиниција и карактеристике

Термин култови исцељења односи се на категорију терапијских ритуалних удружења присутних првенствено међу народима који говоре банту језицима у централној и јужној Африци, где се верује да духови узрокују несрећу, болест или друштвене поремећаје. Исцељење се постиже иницијацијом паћеника у култове посвећене управо тим духовима, при чему је поседнутост духом механизам афикације, а терапија се остварује кроз прихватање и интеграцију духа путем чланства у култу, уместо његовог изгона. У антрополошкој науци овај технички термин служи за разликовање ових група од ширих традиција поседнутости, наглашавајући терапијску инкорпорацију и заједницу као кључне елементе. Централни повезани концепт је ngoma, банту термин који обухвата бубањ, песму, плесне наступе, али и саму исцелитељску заједницу или удружење. У овом контексту, ngoma означава и музичке и перформативне елементе који су срж ритуала, као и терапијске заједнице формиране око њих, служећи као аутохтони концептуални оквир за разумевање ових распрострањених пракси. Антрополог Џон М. Јанзен је 1992. године у својој књизи „Ngoma: Discourses of Healing in Central and Southern Africa” значајно проширио употребу овог термина како би идентификовао заједничке дискурсе исцељења у различитим регионалним примерима ових култова. Сродна терминологија укључује и назив „бубњеви исцељења” (drums of affliction), који је увео Виктор Тарнер 1968. године у својој студији о праксама народа Ндембу, наглашавајући ритуалну улогу бубњања у решавању невоља изазваних духовима. Док овај назив истиче перформативну и музичку димензију, термин „култови исцељења” шире обухвата терапијску и друштвену организацију ових група. Иако „култови поседнутости” представљају ширу антрополошку категорију, афрички култови исцељења специфично су дефинисани својим фокусом на лечење кроз иницијацију и чланство, а не кроз егзорцизам или друге облике управљања духовима.

Основне карактеристике афричких култова исцељења, често називаних ngoma (што на банту језицима означава бубањ, песму, перформанс и заједницу), деле се широм централне и јужне Африке као распрострањене терапијске институције које решавају несреће ритуалним путем. Поседнутост духом служи као примарни механизам афикације, где се несрећа – манифестована као физичка болест, психолошки стрес или друштвени поремећај – приписује доминацији специфичних нељудских агената попут сенки предака или духова природе. Оваква етиологија симптоме тумачи као позив тих агената, захтевајући од афициране особе да се придружи култу који поштује тај дух, уместо да га избацује. Иницијација представља фазни обред прелаза који трансформише патника у доживотног члана култа под вођством исцелитеља спонзора или „доктора” специфичног начина лечења. Овај процес интегрише појединца у удружење култа, често укључујући odvajawe, поучавање и церемонијалне чинове који формализују његов нови статус. Терапијска оријентација фокусирана је на претварање патње у исцелитељску моћ и друштвену интеграцију, преображавајући негативна искуства у позитивно оснаживање и целовитост кроз ритуално прихватање, што бившем патнику омогућава да и сам постане исцелитељ или медијум. Колективни ритуални наступи, који инкорпорирају бубњање, ритмичну песму и плес, чине централни изражајни модус лечења. Ови „бубњеви исцељења” пружају заједничко окружење за самотрансформацију, где учесници кроз музику и покрет обављају терапијски рад. Медијуми и вође култова, често искусни дивинатори или мајстори-исцелитељи, играју кључне улоге у дијагнози, тумачењу знакова поседнутости и вођењу третмана. Као специјалисти који су и сами прошли кроз патњу и иницијацију, они користе своје стручно знање за идентификацију духова и усмеравање терапијских процеса, одржавајући конзистентну структуру упркос регионалним варијацијама.

Афрички култови исцељења заузимају специфично место међу традицијама поседнутости духом због свог терапијског нагласка на интеграцији духа, уместо на његовом изгону, при чему афицирани појединци пролазе кроз иницијацију у посвећене култове и често сами постају исцелитељи. За разлику од егзорцистичких приступа присутних у одређеним хришћанским праксама ослобађања или случајевима где излечење подразумева трајно уклањање духа, ови култови укључују прихватање и поштовање духа као извора моћи, чиме се однос патње трансформише у однос узајамне користи кроз чланство у култу. Овај интегративни и иницијацијски модел суштински се разликује од пракси поседнутости које немају такав циклус патње и лечења, као што су системи где се духови контролишу искључиво ради дивинације или општих ритуалних сврха без потребе за личном иницијацијом у терапијску заједницу.

Историјски развој

Преколонијално порекло афричких култова исцељења везује се за аутохтоне терапијске традиције народа који говоре банту језицима у централној и јужној Африци, где су ритуалне праксе усмерене на поседнутост духом, бубњање и заједничко лечење решавале несреће приписане прецима или другим духовима. Антрополошка истраживања идентификују ове системе као дуготрајне карактеристике екваторијалних афричких друштава, са институцијама које су постојале далеко пре европског контакта. У сегментарним друштвима која нису имала јаку централизовану власт, култови исцељења су служили за управљање друштвеним тензијама, конфликтима унутар лоза и индивидуалним несрећама, интегришући афициране особе у ритуалне заједнице подршке кроз иницијацију и перформанс, чиме се враћала равнотежа у децентрализоване друштвене структуре. Научници истичу да су ови облици вероватно еволуирали из ранијих територијалних или регионалних култова фокусираних на заштиту читаве заједнице, плодност и чување земље, прилагођавајући се касније наглашавању личне патње и индивидуалне иницијације у фрагментисанијим социјалним контекстима. Репрезентативни преколонијални примери укључују култ Cwezi у источној Африци, где су праксе поседнутости често каналисале опозицију државама у успону, и удружење Lemba, чија документована историја као широко распрострањеног култа лечења заснованог на бубњу сеже до седамнаестог века.

Током колонијалне ере, афрички култови исцељења претрпели су значајне притиске и трансформације услед наметања европске власти, мисионарских активности и економских поремећаја попут присилног рада и урбанизације. Ови фактори појачали су друштвену дислокацију, укључујући отуђење у градовима и нове облике патње, који су често тумачени кроз призму афикације духовима и решавани путем ngoma ритуала. Џон М. Јанзен примећује да су се ови култови историјски јављали у вези са епидемијама и променама у друштвеној организацији – што су услови који су под колонијалним системима били драматично наглашени. Миграција радне снаге ка рудницима и плантажама створила је социјалне и психолошке стресове који су подстакли ширење ових култова, јер су мигранти болести или неуспехе у новим срединама често приписивали прецима или страним духовима. У Родезији (данашњем Зимбабвеу), поједине вође култова чак су организовале отпор колонијалној политици регрутовања радника, користећи култове као места суптилног отпора експлоатацији. Колонијалне власти и хришћанске мисије често су на ове праксе гледале са непријатељством, сматрајући бубњање и плес неспојивим са „цивилизованим” понашањем или претњом за административну контролу. Упркос забранама и покушајима елиминације, многи култови су опстали кроз адаптацију, понекад укључујући хришћанске симболе и молитве у своје наступе како би навигирали кроз мисионарски утицај уз очување основних терапијских функција.

У постколонијалној ери, афрички култови исцељења показали су изузетну истрајност и прилагодљивост променљивим политичким и друштвеним околностима широм централне и јужне Африке. Након стицања независности, нови друштвени услови наставили су да подстичу формирање ових култова, што је резултирало великом разноликошћу у њиховим односима са постколонијалним државама. Иако је њихова историјска улога као центара отпора државној моћи у постколонијалном периоду донекле опала, они су наставили да служе маргинализованим групама у недостатку снажне подршке државних институција. Урбанизација је изазвала значајне трансформације, па се у градовима попут Киншасе, Дар ес Салама и Кејптауна појављују урбане варијанте култова које наглашавају породичну медијацију у процесима лечења, прилагођавајући се новим социјалним структурама и миграционим обрасцима. Глобализација и савремене миграције додатно су обликовале ову динамику, јер мигранти у приградским насељима мобилишу ове култове упоредо са другим религијским облицима како би се суочили са неизвесношћу, страхом од вештичарења и друштвеним превирањима у окружењима која се брзо мењају. Однос са државним политикама варирао је од релативне толеранције до повремене регулације традиционалних исцелитељских пракси. Истовремено, култови су наставили да коегзистирају са хришћанством или да инкорпорирају његове елементе, доприносећи трајном религијском плурализму региона. Ови савремени облици ngoma традиције служе као витални мостови између традиционалне космологије и захтева модерног живота, пружајући психосоцијалну подршку тамо где су модерни здравствени системи често недоступни.

Праксе и ритуали

Дијагноза у афричким култовима исцељења почиње препознавањем да упорна болест, несрећа, неплодност или психолошки стрес нису случајни природни догађаји, већ последица деловања духова. Овај аналитички процес је кључан за функционисање култова, јер издваја невољу из домена обичних тегоба и смешта је у духовни оквир. Дивинација увек прати овај процес, било као независна пракса или као део специјализованих техника исцељења, како би се идентификовао тачан узрочник. Искусни специјалиста или дивинатор користи методе попут тумачења снова, знакова или консултација са пророчиштима како би утврдио извор афикације, чиме се проблем приписује конкретном духу. Духови који узрокују ове тегобе често се класификују на претке који траже признање, стране духове повезане са спољним утицајима или историјским сусретима, те духове природе везане за окружење. Дијагноза не открива само ко афицира појединца, већ и зашто, често тумачећи симптоме као намерни позив духа који захтева пажњу. Овакво приписивање узрока трансформише патњу из нечега што треба искоренити у почетак трансформативног процеса, постављајући темеље за терапијску интервенцију кроз чланство у култу, што за појединца има дугорочне последице по његов пут ка излечењу.

Иницијација у афричким култовима исцељења представља трансформативни обред прелаза који појединца преображава из пасивног патника у пуноправног члана култа, често кулминирајући улогом исцелитеља или медијума. Овај процес интегрише афицирану особу у заједницу и може јој доделити статус свештеника, мада успех зависи од напретка и подршке заједнице. Процес се одвија кроз структурисане фазе, којих може бити од две до осам, а трају од неколико дана до више година. Препознатљив симбол овог прелазног статуса је белина – изражена кроз белу креду (pémbà или mpemba), тканину или перле – што означава лиминалну фазу паћеника-новајлије. Како иницијација напредује, белина се постепено замењује бојама, све док потпуно квалификовани исцелитељи не обуку сложене и колоритне костиме који артикулишу њихов нови идентитет. У јужноафричким контекстима, фазе укључују дијагнозу као twasa (позван од духа), улазак у заједницу као новајлија (nkwetha), напредовање кроз структурисани курс са све већим обавезама и коначно дипломирање као sangoma или igqira. Иницијација често подразумева секлаузију, посебно код репродуктивних невоља, како би се новајлија заштитио, уз жртвовање козе које симболизује смрт старе личности у замену за нови живот. Ова трансформација се манифестује кроз развијање вештина сањања, каналисања духова и компоновања личних песама из визионарских искустава, што означава рођење нове терапијске моћи. Завршетак иницијације доноси снажну самопројекцију и способност вођења других у плесу и песми, уз доживотну обавезу учешћа у ритуалима унутар хијерархије која се протеже од искушеника до мајстора-исцелитеља.

Исцелитељски наступи у афричким култовима заснивају се на концепту ngoma, што на банту језицима означава не само бубањ, већ и песму, плес, перформанс и саму заједницу за лечење. Ови наступи имају облик структурисаних ритуалних сесија у којима се бубњање, плес и певање комбинују како би се призвали духови, изазвала поседнутост и адресирала несрећа или болест појединца. Типична сесија почиње ритмичним ударањем у бубњеве ради призивања духа, уз групно певање песама које приповедају о патњи и славе духове, док учесници енергичним плесом граде колективну енергију и интензитет. Како наступ напредује, афицирана особа може ући у стање поседнутости, при чему се дух манифестује кроз њено тело, говорећи кроз песму или дијалог, и преговара о својим захтевима или решењу невоље са члановима култа. Терапијски ефекти произилазе из ове динамичне интеракције: експресивни плес и песма пружају катарзично ослобађање нагомиланих емоција и тензија, док преговарање са духом омогућава да се узроци несреће јавно артикулишу и реше. Колективно учешће је од суштинског значаја, јер чланови култа, а понекад и шира заједница, заједничким бубњањем и певањем пружају подршку патнику, чиме се јачају друштвене везе и заједничка потврда процеса исцељења. Ови наступи често укључују специјализоване музичке инструменте, првенствено бубњеве, чији ритмови диктирају темпо и дубину ритуалног транса.

Материјална култура култова исцељења заснива се на специфичним музичким инструментима, украсима за тело и ритуалним предметима који олакшавају комуникацију са духовима. Дефинишући инструмент је ngoma бубањ – најчешће цилиндрични дрвени бубањ са једном кожом – који је дао име читавом ритуалном комплексу. Постоје различите величине и типови, попут мањих musondo бубњева повезаних са обредима пубертета, док пратећи звучни пејзаж чине звечке (попут hosho од тикве), звиждаљке, звона, харфе, рогови и гонгови. У западној Замбији ови бубњеви су познати под називима nkonzi или nkonko, што илуструје регионалне варијације унутар банту традиција. Параферналија укључује тканине, перле, рафију, као и глину или креду за осликавање тела, што служи као визуелни индикатор пажње духова или терапијске трансформације. Ови елементи представљају специфичне идентитете духова; на пример, у култу Nkita материјални предмети директно сигнализирају статус поседнутости или ниво излечења. Костими украшени перлама и апликације од креде маркирају иницијанте као тела у која су се духови утеловили, претварајући сваки предмет у симболички носилац дискурса о несрећи и исцељењу који се артикулише кроз ритуални плес и песму.

Регионалне варијације

У Централној Африци, култови исцељења су највише документованa међу банту народима у басену Конга, посебно у регионима доњег Конга повезаним са конгоанским традицијама. Ове праксе често попримају облик јавних и регионалних култова који прелазе границе појединачних заједница, интегришући терапијске ритуале са друштвеном и политичком организацијом. Класичан пример је култ Lemba, који је настао међу Конго народима и ширио се трговачким путевима од реке Конго ка северу до долине Квилу-Ниари. Историјски активан од отприлике 1650. до 1930. године, Lemba је функционисао као главни „бубањ исцељења”, карактеристичан по поседнутости духом, иницијацији афицираних и лечењу кроз ngoma наступе који су решавали несреће приписане духовима, истовремено спроводећи идеје правде и друштвене хармоније кроз регионалне мреже. Остали значајни култови у овом региону укључују Nkita, као и урбане манифестације у Киншаси где традиције попут Lemba и Nkita опстају заједно са другима као што је Zebola из Монго традиције, наглашавајући колективно исцељење и медијацију духова у јавном контексту. Иако традиције Луба народа у југоисточним деловима басена Конга имају сродне праксе попут дивинације и култова предака, најзначајнији регионални облици култова исцељења блиско прате историјске и културне обрасце Конго народа, како је забележено у антрополошким студијама овдашњих ngoma дискурса.

У јужној Африци, култови исцељења су документовани првенствено међу банту народима у Замбији, Зимбабвеу и Малавију, где се манифестују кроз поседнутост духом, иницијацију и ngoma терапијске наступе усмерене на решавање несрећа. У Замбији, покрет Bituma међу народом Нкоја функционише као рурални и урбани култ, док су у западном делу земље истакнути Nzila и Moya, који су се прилагодили политичким и економским променама. Култ Nzila је стекао велику пажњу међу народом Лози средином 1960-их, док код народа Тонга у долини Гвембе ови култови решавају невоље повезане са друштвеним и духовним узроцима. Миграција радне снаге и урбанизација дубоко су утицали на ове заједнице у Замбији, олакшавајући ширење ритуала у градове попут Лусаке и у рударске области, где се традиционални оквири суочавају са изазовима капиталистичког начина производње и новим облицима патње. Мигранти адаптирају ритуалне праксе, стварајући урбане варијанте које инкорпорирају савремена искуства у лечење. У Зимбабвеу су проучавани култови међу народима Корекоре и Чикунда, који истичу исцељење посредовано духовима, док у Малавију култ Mbona представља добро документован пример ритуала за решавање колективних и индивидуалних невоља. У матрилинеалним контекстима региона, као што су поједине групе у Замбији, сродничке структуре директно утичу на чланство у култовима, при чему жене често имају истакнуте улоге у дијагнози, иницијацији и извођењу. Ови облици су паралелни ширим централноафричким обрасцима у наглашавању чланства у терапијским заједницама, али се разликују по својим специфичним прилагођавањима јужноафричкој историји миграција и постколонијалним променама.

Неколико добро документованих примера илуструје разноликост афричких култова исцељења унутар ngoma традиције. Култ Lemba, истакнут међу народима који говоре банту језицима у региону доњег Конга, представља пример јавног култа исцељења који се фокусира на поседнутост nkita духовима који узрокују несрећу. Афицирани појединци пролазе кроз иницијацију ради лечења путем заједничких ритуала који укључују бубњеве, плес и песму, а Lemba се издваја својом историјском дубином и јавном оријентацијом. У јужној Африци, култ Mashawe (или Mashave) међу народима Шона у Зимбабвеу и сродним групама у Замбији укључује поседнутост „страним” духовима (mashave) који узрокују болест или несрећу. Излечење се постиже иницијацијом у култ, где чланови изводе терапијске плесове и песме како би умирили духове и интегрисали патњу у друштвени оквир подршке, решавајући тако друштвене тензије и личне кризе. Међу народом Ндембу у Замбији, култ Ihamba је специфична ngoma манифестација усмерена на уклањање симболичког „зуба” који представља незадовољство претка или патњу из тела пацијента. Овај драматичан ритуал, који укључује екстракцију коју врши специјалиста, решава поседнутост и враћа здравље, наглашавајући перформативне и симболичке димензије ngoma лечења. Ови случајеви показују локалне адаптације заједничког обрасца – несреће изазване духовима која се решава чланством у култу и ритуалним извођењем – одражавајући специфичне регионалне културне контексте.

Социјалне и терапеутске улоге

Механизми исцељења у афричким култовима заснивају се на интеграцији и успостављању контролисаног односа са духом који узрокује патњу, уместо на његовом изгону или егзорцизму, што ове праксе суштински разликује од многих других традиција поседнутости. Патнику се типично дијагностикује да је мета специфичног духа који изазива болест, несрећу или поремећаје у понашању; лечење наступа када појединац прихвати присуство духа и прође иницијацију као посвећеник или медијум, трансформишући тако своју невољу у позив или извор моћи. Примарни терапијски процес одвија се кроз колективне наступе познате као ngoma, који укључују ритмично бубњање, песму и плес који изазивају стања поседнутости. Ови наступи омогућавају афицираној особи да јавно утелови духа, дајући глас незадовољствима, емоцијама или нерешеним тензијама које се приписују духу, чиме се постиже катарзично ослобађање и емоционално пражњење. Учешће у култу такође ствара друштвену и заједничку подршку, јер остали чланови потврђују искуство појединца, јачају нови идентитет иницијанта и помажу у решавању дубљих међуљудских или друштвених конфликата који се манифестују као патња. Ова социјална реинтеграција и редефинисање патње као смислене често воде ка трајном олакшању, при чему бивши пацијент потенцијално постаје исцелитељ унутар групе.

Афрички култови исцељења, кроз своје пратеће ngoma ритуале, превазилазе оквире индивидуалне терапије и врше шире друштвене улоге, нарочито у промовисању социјалне кохезије, интегрисању афицираних појединца у мреже подршке и јачању идентитета заједнице. Церемоније ngoma се намерно користе за подстицање друштвене складности у централној и јужној Африци, јер учешће у колективној музици, плесу и наступу окупља чланове заједнице у заједничким искуствима која јачају међуљудске везе и солидарност. Истраживања су показала мерљиве позитивне ефекте ових пракси на кохезију, потврђујући традиционалну улогу култова у одржавању комуналне хармоније. Централна социјална функција лежи у инкорпорацији маргиналних или афицираних појединца у заједнице култа, чиме се патник трансформише из изоловане жртве у члана терапијске групе са новим идентитетом и путем ка томе да постане исцелитељ. Овај процес олакшава интеграцију пружајући појединцима осећај припадности и редефинисан статус, док стварање мрежа које повезују афициране особе додатно премошћује друштвене поделе. Кроз своје јавне ритуале, ови култови ангажују ширу публику у колективном изражавању, јачајући заједничке културне вредности и омогућавајући формирање ширих афилијација које превазилазе националне и социјалне границе у променљивим друштвеним контекстима.

Жене доминирају у афричким култовима исцељења као паћенице, иницијанткиње, медијуми и исцелитељице, посебно у оквирима који се баве репродуктивним здрављем, личним невољама и поседнутошћу духовима. У друштву Лувале, чак половина жена до краја свог репродуктивног доба прође кроз неки облик култова плодности, док у Киншаси 60 процената клијената култа Nkita чине жене, што им омогућава да се трансформишу из пасивних жртава у ауторитетне фигуре. Кроз терапијску иницијацију, жене постају својеврсни „доктори” или исцелитељке-гинеколози-бабице, преузимајући контролу над интервенцијама везаним за трудноћу и порођај и преносећи то специјализовано знање кроз мреже вршњакиња. Оснаживање се остварује кроз вођство у култним заједницама и каналисање духова, што женама даје друштвено признање и моћ деловања која им је у патрилинеалним друштвима често ускраћена. Примери попут Киши Нзембеле, која је постала централни медијум у традиционално мушкој лози, или Аделхајд Ндике у Кејптауну, илуструју како жене кроз личне песме и ритуале преговарају о родној хијерархији, заузимајући примарне лидерске улоге и вршећи значајан утицај на заједницу, често у сарадњи са мушкарцима, али са јасним ауторитетом у женским култовима.

Научне перспективе

Антрополошка проучавања афричких култова исцељења започела су током колонијалног периода, када су ови терапијски покрети привукли пажњу администратора и мисионара који су документовали ритуале и њихову улогу у решавању несрећа, мада су ти рани извештаји често одражавали перспективу аутсајдера са ограниченим разумевањем локалног контекста. Након колонијалне ере, посебно од 1960-их година, дошло је до развоја систематичнијих и дубљих истраживања заснованих на дуготрајном теренском раду и етнографским описима, где су научници кроз посматрање са учествовањем документовали непосредна искуства поседнутости, иницијације и ритуалног извођења. Методолошки приступи су ставили нагласак на имерзију у ритуале који укључују бубњеве, плес и песму, како би се процеси лечења разумели унутар самог културног оквира заједнице. Компаративна анализа послужила је као кључни алат који је омогућио научницима да идентификују заједничке обрасце међу банту групама, истовремено уважавајући локалне варијације. Рад Џона М. Јанзена крајем 20. века представља врхунац овог приступа, јер је кроз опсежна истраживања успео да синтетизује податке из више различитих друштава, пружајући свеобухватан теоријски оквир за разумевање ngoma дискурса као виталног дела афричке стварности.

Студија афричких култова исцељења дубоко је обликована радом антрополога који су развили компаративне оквире и детаљне етнографске анализе њихових терапијских и ритуалних димензија. Рад Џона М. Јанзена представља темељни допринос кроз његов приступ концепту ngoma као широко распрострањеној институцији ритуалног лечења широм Централне и Јужне Африке. У својој књизи Ngoma: Discourses of Healing in Central and Southern Africa (1992), Јанзен дефинише овај термин као свеобухватни систем који обједињује бубањ, песму, перформанс и саму заједницу исцељења, истичући његову улогу у решавању невоља које се приписују духовима кроз поседнутост и иницијацију, уместо егзорцизма. На основу теренског рада у Киншаси, Дар ес Саламу, Мбабанеу и Кејптауну, он показује како ngoma превазилази националне границе делећи заједничке карактеристике попут идентификације духа и колективног извођења. Виктор Тарнер је пружио рану теоријску дубину кроз своје студије ритуала код народа Ндембу у Замбији, посебно у делу The Drums of Affliction (1968), где анализира како се несреће изазване духовима решавају кроз симболичке акције и заједнички перформанс ради враћања друштвене равнотеже. Вим ван Бинсберген је проширио ову анализу на регионалне варијације и трансформације култова, посебно у Замбији и Боцвани, истражујући њихову социјалну динамику, комодификацију и биографске путеве иницијаната унутар ширих образаца поседнутости духом и исцељења.