Мормонизам, који се обично односи на покрет Светаца последњих дана, хришћанска је рестаурационистичка традиција настала у Сједињеним Државама, коју је основао Џозеф Смит Млађи 1830. године кроз тврдње о божанским откривењима усмереним на обнову првобитне цркве Исуса Христа. Смит је тврдио да су му се Бог и Исус указали 1820. године, дајући му упутства да избегава постојеће деноминације, а касније су га упутили да преведе Мормонову књигу са древних златних плоча које му је предао анђео Морони, објављену 1830. године као запис о Божијим односима са древним народима Америке. Црква Исуса Христа светаца последњих дана, доминантна грана покрета, формално је организована 6. априла 1830. године у Фејету, у држави Њујорк, и сада тврди да има приближно 17,5 милиона чланова широм света закључно са крајем 2024. године.
Основне доктрине наглашавају додатна света писма поред Библије, укључујући Мормонову књигу, Доктрину и завете и Драгоцени бисер; стално пророчко откривење; ауторитет свештенства обновљен кроз анђеоска рукоположења; храмске ритуале као што су вечни брак и крштење за мртве; и план спасења који укључује предсмртно постојање, смртно искушење и потенцијално уздизање до божанства. Верници дају приоритет мисионарском раду, са стотинама хиљада преобраћеника који се крштавају годишње, етици усмереној на породицу, самосталности кроз програме благостања и образовању, што доприноси значајним достигнућима попут успостављања огромне мреже храмова, универзитета као што је Универзитет Бригам Јанг и напорима у хуманитарној помоћи.
Историја ове традиције укључује брзо ширење усред прогона, присилне егзодусе из Охаја, Мисурија и Илиноиса — што је кулминирало Смитовим убиством 1844. године — и пионирски поход у Јуту под Бригамом Јангом, где се развило полутеократско друштво са праксама попут заједничке економије и полигамије, која је званично прекинута 1890. године. Дефинишуће контроверзе обухватају Смитову рану умешаност у народну магију и трагање за благом, недоследности у вишеструким извештајима о првој визији, увођење полигамије која је укључивала преко 30 жена, међу којима су биле тинејџерке и већ удате жене, масакр у Маунтин Медоузу 1857. године који је укључивао мормонске милиције у смрти преко 100 емиграната, и забрану свештенства за црне чланове до 1978. године, коју су црквене вође приписивале божанској вољи, али јој недостаје библијска основа. Емпиријске процене темељних наратива откривају изазове: никакви археолошки, лингвистички или ДНК докази не поткрепљују тврдње Мормонове књиге о миграцијама Израелаца великих размера у Америку око 600. године пре нове ере нити њене описане цивилизације, са анахронизмима попут коња, челика и пшенице који подстичу научни консензус ка ауторству из 19. века које црпи из Смитовог окружења, укључујући савремени ревивализам и антикатоличка осећања, упркос апологетским напорима који наводе ограничене паралеле попут древних металних плоча или налаза јечма. Ови фактори, заједно са модерним дебатама о доктринарној ригидности и друштвеним питањима, наглашавају сталну тензију мормонизма између верских тврдњи и проверљиве историје.
ИСТОРИЈА
Порекло и оснивање (1820-1830)
Џозеф Смит је известио да се његова Прва визија догодила у пролеће 1820. године у узрасту од 14 година, усред интензивних верских препорода у области Палмире у држави Њујорк, где је тражио вођство о томе којој цркви да се придружи. У канонском извештају из 1838. године, Смит је описао како клечи у шумарку и посматра две личности у стубу светлости, које је идентификовао као Бога Оца и Исуса Христа; потоњи га је обавестио да не треба да се придружи ниједној постојећој деноминацији јер су њихова веровања била гнусност, а њихова веровања покварена. Међутим, најранији сачувани извештај, који је Смит написао руком 1832. године, приказује једну божанску фигуру — Господа — како се појављује у светлости и опрашта грехе, али изоставља Оца, императив обнове или експлицитне осуде других цркава. Касније верзије из 1835. и 1842. године укључују додатне детаље, као што су супротстављена мрачна сила и упозорења против рукоположених свештеника. Ове варијације одражавају прилагођавања различитим публикама, без савремене потврде изван Смитових извештаја.
У ноћи између 21. и 22. септембра 1823. године, Смит је тврдио да су започеле четири годишње посете анђела по имену Морони, који му је открио златне плоче закопане у каменој кутији на врху брда близу његовог дома — касније названог брдо Кумора — са урезаним реформисаним египатским знаковима који детаљно описују Божије односе са древним америчким народима, укључујући Христову службу након васкрсења. Морони је дозволио Смиту да преузме плоче тешке приближно око 18 килограма, заједно са тумачима званим Урим и Тумим, 22. септембра 1827. године, након што су претходне посете наглашавале моралну припрему и забрањивале прерану употребу. Смит је сакрио плоче од трагача за благом усред породичних финансијских потешкоћа.
Превођење се одвијало са прекидима од краја 1827. до јуна 1829. године, првенствено у Хармонију у Пенсилванији, где је Смит диктирао текст од 588 страница користећи камење „видиоце”: у почетку Урим и Тумим налик наочарима, а касније глатки браон камен постављен у шешир како би се блокирала амбијентална светлост, док су писари преписивали од речи до речи без видљивих рукописа. Кључни асистенти су били Мартин Харис (који је ставио своју фарму под хипотеку како би финансирао штампање) до јуна 1828. године, а затим Оливер Каудери од априла 1829. године, што је омогућило брзи завршетак скраћеног записа. Мормонова књига је објављена 26. марта 1830. године у Палмири код Е. Б. Грандина, са 5.000 одштампаних примерака. У јуну 1829. године, три сведока — Каудери, Дејвид Витмер и Харис — тврдили су да им је анђео показао плоче и да је глас потврдио превод; одвојено, осам сведока, укључујући чланове породице Смит и Витмерове, физички су руковали неотпечећеним делом плоча, сведочећи без виђења анђела. Ови извештаји учесника, који су у неким случајевима касније постали отуђени од цркве, представљају примарне потврде о постојању плоча које не потичу од Смита.
Црква Христова формализована је 6. априла 1830. године у Фејету у држави Њујорк, на фарми Питера Витмера Старијег, како би се испунили закони о инкорпорацији државе Њујорк који су захтевали шест чланова; шесторица мушкараца — Џозеф Смит, Оливер Каудери, Хајрам Смит, Семјуел Х. Смит, Дејвид Витмер и Питер Витмер Млађи — крштени су тог дана, а Смит и Каудери су рукоположили један другог за апостоле према откривењу. Почетни број верника био је око 40–70 присутних, углавном из породица Смит и Витмер кроз претходна крштења и дистрибуцију Мормонове књиге. Ова скупштина означила је прелазак са неформалних окупљања на структурисане свештеничке службе и сакраменте попут крштења и Господње вечере.
Откривења са почетка 1830. године, која је Смит примио и писари забележили, изложила су управљање: једно у априлу је специфицирало улоге старешина и свештеника, наглашавајући обнову ауторитета; друго у јулу се обратило Еми Смит, задајући јој избор химни и излагање светих писама као „изабраној дами”. Ове директиве, којих је до краја године било укупно око 10, формирале су језгро онога што је постало Доктрина и завети, водећи почетне операције без централизоване компилације до 1833. године.
Рани прогон и ширење (1830–1844)
Након објављивања Мормонове књиге у марту 1830. године, Џозеф Смит је организовао Цркву Христову (касније преименовану у Цркву Исуса Христа светаца последњих дана) 6. априла 1830. године у Фејету, у држави Њујорк, са почетним чланством од шест особа. Мисионарски напори су започели одмах, доносећи брзу експанзију; до краја 1830. године број преобраћеника износио је око 100, што је подстакло пресељење у Охајо усред непријатељства у Њујорку. У децембру 1830. године, Смит је примио откривење које је упућивало чланове да се окупе у Охају, што је довело до премештања седишта цркве у Киртланд до фебруара 1831. године, где је откривење идентификовало место за први храм. Овај потез је олакшао централизовану организацију, укључујући успостављање школе за старешине и штампарске операције, што је допринело доктринарној консолидацији и расту чланства на неколико стотина до средине 1831. године.
У Киртланду, економске иницијативе су имале за циљ самосталност усред сиромаштва; откривење из марта 1832. године наложило је формирање Уједињене фирме (такође назване Уједињени ред Еноха у неким контекстима), ентитета којим је координирала црква ради управљања књижевним, трговачким и финансијским пословима, прикупљајући ресурсе од чланова за заједничку добробит и издаваштво. Овај експеримент, који је укључивао фигуре попут Сиднија Ригдона и Њуела К. Витнија, тежио је спровођењу посвећене економије, али се суочио са изазовима дугова и спекулација, наговештавајући финансијске потешкоће. Истовремено, откривења су слала мисионаре да прозелитизирају, укључујући и Мисури, идентификован као центар Сиона; до 1831. године чланство цркве је премашило 1.000, подстакнуто ватреним проповедањем и заједничким апелима, иако су елементи јеванђеља просперитета изазвали критике суседа који су се плашили економске конкуренције.
Тензије су ескалирале у Мисурију након насељавања у округу Џексон 1831. године; до 1833. године, прилив мормона — којих је било око 1.200 — изазвао је огорчење немормона због блок гласања, гласина о аболиционизму и куповине земљишта, што је кулминирало насиљем гомиле које је уништило куће и црквену штампарију 20. јула 1833. године, присиљавајући на евакуацију. Сукоби су се интензивирали 1838. године усред економске депресије и туча на дан избора; гувернер Лилберн В. Богс издао је Извршну наредбу 44, 27. октобра 1838. године, овлашћујући милицију да протера или истреби мормоне као претњу по јавну безбедност, након битке код Крукд Ривера и подстакнут извештајима о мормонској одбрани. Масакр код Хонс Мила 30. октобра 1838. године видео је милицијску руљу која је убила 17 мормона, укључујући децу, код насеља са воденицом, што је пример бруталности осветника која је раселила преко 10.000 људи и довела до хапшења Џозефа Смита под оптужбом за издају, из којег је побегао. Ови догађаји произашли су из узрочних трења: мормонског сепаратизма, оружане самоодбране и политичког утицаја који је отуђио локално становништво, према државним записима и извештајима очевидаца.
Протерани из Мисурија, преживели су мигрирали у Илиноис, купујући мочварно земљиште за Наву 1839. године; законодавство Илиноиса доделило је градску повељу 16. децембра 1840. године, дајући широка овлашћења укључујући општинске судове, habeas corpus и милицију — Наву легију — овлашћену у фебруару 1841. године са до 3.000 људи под командом Џозефа Смита као генерал-потпуковника. Овај квази-суверени статус, необичан по својим habeas налозима који су надјачавали државне судове, омогућио је брз развој; популација Навуа нарасла је на приближно 12.000 до 1844. године кроз имиграцију и преобраћења, парирајући величини Чикага и јачајући економску и одбрамбену аутономију. Раст је настављен упркос унутрашњем неслагању, док су мисионари додавали хиљаде верника годишње, али су привилегије из повеље подстицале завист и правне сукобе са околним окрузима.
Кулминирајуће насиље избило је 1844. године када су дисиденти, укључујући бивше чланове цркве, објавили Nauvoo Expositor 7. јуна, критикујући Смитове теократске тежње и гласине о праксама; градско веће Навуа, сматрајући то јавном сметњом и клеветом, наредило је уништавање штампарије 10. јуна, позивајући се на градске уредбе сличне преседанима за сузбијање нереда. Овај чин изазвао је оптужбе за издају и нереде против Смита; предавши се ради суђења, он и брат Хајрам затворени су у Картагини 25. јуна усред наредби за распуштање милиције. Дана 27. јуна 1844. године, наоружана руља од 150–200 људи, обојених лица, упала је у затвор у Картагини, извршивши атентат на Џозефа (погођеног четири пута, пао са прозора) и Хајрама (погођеног три пута), док су други рањени; ненаоружани чувари пружили су минималан отпор, према истрази мртвозорника и сведочењима преживелих. Ова убиства настала су из кумулативних притужби — перципиране независности Навуа, уништавања штампарије као облика сузбијања слободе и Смитових политичких амбиција — додатно погоршаних неуспехом државе да заштити затворенике, као што је документовано у судским записима.
Пионирско насељавање и доба полигамије (1844–1890)
Након смрти Џозефа Смита 27. јуна 1844. године, Бригам Јанг је, као најстарији члан Кворума дванаест апостола, консолидовао вођство усред супарничких тврдњи фигура попут Сиднија Ригдона. Скупштина у Навуу је 8. августа 1844. године подржала Јанга као управника и де факто вођу, док се формална организација Првог председништва догодила касније 1847. године након миграције на запад. Под Јанговим вођством, приближно 12.000 светаца последњих дана пребродило је суров егзодус из Навуа 1846. године, презимљавајући у привременим камповима попут Винтер Квортерса у данашњој Небраски, где је болест однела преко 600 живота због изложености условима и адекватних залиха које су недостајале.
Да би финансирао поход, Јанг је у јулу 1846. године одобрио регрутацију Мормонског батаљона, који је чинило око 500 добровољаца који су марширали 2.000 миља од Каунсил Блафса у Ајови до Сан Дијега у Калифорнији током Америчко-мексичког рата, издржавајући екстремне тешкоће укључујући жеђ и скорбут, али без учешћа у борбама. Њихове плате и бонуси по отпусту — у укупном износу од око 45.000 долара — обезбедили су критични капитал за кола, стоку и намирнице, омогућивши пионирској претходници да крене у априлу 1847. године. Дана 24. јула 1847. године, Јангова претходница од 148 људи ушла је у долину Сланог језера након осматрања из кањона Емигрејшн, изјавивши: „Ово је право место” усред пустињског терена са пелином, док су наредне групе пристизале до октобра, достигавши укупно преко 2.000 насељеника до краја године.
Логистика насељавања наглашавала је брзу самосталност у сушном Великом басену, где је просечна годишња количина падавина била испод 15 инча, што је изискивало заједнички рад на каналима за наводњавање који су црпели воду из потока попут Сити Крика и реке Јордан. Пионири су преорали 50 хектара и посадили пшеницу, кромпир и поврће у року од неколико дана од доласка, користећи градњу од непечене цигле (адобе) и кооперативне парохије под вођством бискупа за дистрибуцију ресурса; до 1848. године приноси су подржали ширење на удаљене колоније попут Огдена и Провоа, подстичући економску отпорност кроз разноврсну пољопривреду, млевење жита и трговину упркос почетним губицима усева због мраза. Јангова теократска управа, која је спајала црквену и цивилну власт као територијалног гувернера до 1857. године, централизовала је планирање преко савета попут Савета педесеторице, дајући приоритет колонизационим мисијама које су послале преко 300 група за успостављање 400 насеља широм Јуте, Ајдаха и Аризоне до 1890. године.
Многоструки брак, који је Смит увео приватно почетком 1840-их и који се отворено практиковао у Јути након 1852. године према Јанговој јавној објави, обухватао је 20–30% породица светаца последњих дана до 1870-их, при чему су се вође попут Јанга жениле са најмање 55 жена, иако је већина практичара имала 2–3 жене. Заговорници су наводили божанско откривење због његове улоге у подизању порода и испитивању послушности, али је то оптерећивало ресурсе и подстицало спољну перцепцију о моралној девијацији, доприносећи савезном надзору.
Тензије су ескалирале у Рат у Јути 1857–1858. године када је председник Џејмс Бјукенен послао 2.500 војника да поставе гувернера који није мормон, наводећи Јангово пркошење федералним службеницима, извештаје о аутономији милиције преко Наву легије (која је бројала 5.000 људи) и неспојивост полигамије са нормама САД. Јанг је прогласио опсадно стање, наређујући спаљивање залиха како би се окупаторима — познатим као „Војска Јуте” — ускратио приступ, што је резултирало чаркама, губицима стоке преко 10.000 грла и евакуацијом цивила која је коштала 1,5 милиона долара, иако до већих битака није дошло. Усред параноје изазване ратом, локални припадници милиције из јужне Јуте, у савезу са Пајут Индијанцима, напали су караван емиграната из Арканзаса код Маунтин Медоуза 7–11. септембра 1857. године, убивши приближно 120 мушкараца, жена и деце након почетне опсаде и лажног примирја, поштедевши само 17 младих преживелих; савезне истраге приписале су директну одговорност вођама милиције попут Џона Д. Лија, погубљеног 1877. године, без доказа о Јанговим директним наређењима.
Федерални притисак се појачао Едмундсовим законом из марта 1882. године, којим је полигамија проглашена кривичним делом кажњивим до пет година затвора и новчаном казном од 500 долара, уз одузимање бирачког права практичарима и захтевање заклетви против бигамије за поротнике и бираче, што је довело до преко 1.300 осуда и заплене црквене имовине. Још строжи Едмундс-Такеров закон из 1887. године распустио је црквену корпорацију, конфисковао 50.000 долара имовине и ограничио право гласа женама које су га поново стекле 1870. године, погоршавајући економску невољу усред текућих тајних многоструких бракова. Дана 25. септембра 1890. године, председник цркве Вилфорд Вудруф издао је Манифест, проглашавајући престанак званичних многоструких бракова како би се избегао институционални колапс, што је био прагматичан уступак укорењен у откривењу и правној неизбежности који је олакшао добијање државности Јуте 1896. године након уставне забране полигамије.
Асимилација и модернизација (1890–1978)
Након издавања Манифеста од стране председника Вилфорда Вудруфа 25. септембра 1890. године, којим је проглашен крај праксе многоструких бракова, Црква Исуса Христа светаца последњих дана тежила је већој интеграцији у америчко друштво како би решила текуће савезне сукобе око полигамије. Ово прилагођавање олакшало је пријем Јуте у унију као државе 4. јануара 1896. године, након усклађивања са антиполигамијским законима, укључујући конфискацију црквених поседа према Едмундс-Такеровом закону из 1887. године и распуштање црквене корпорације 1888. године. Наглашавањем лојалности законима САД и смањењем политичке изолације, Црква је померила фокус са одбрамбеног опстанка на институционалну стабилизацију, при чему је чланство порасло са приближно 188.000 у 1890. години на преко милион до 1947. године, подржано побољшаним економским условима у Јути.
Саслушања поводом Рида Смута од 1904. до 1907. године тестирала су ову асимилацију када се апостол Рид Смут, изабран за сенатора САД из Јуте 1902. године, суочио са напорима за избацивање због дуготрајних перцепција о теократском утицају и постманифестној полигамији. Током четири године, сведочења преко 100 сведока испитала су црквене доктрине и праксе, али је 20. фебруара 1907. године Сенат гласао са 43 према 28 да Смут задржи своје место, потврђујући компатибилност Цркве са републиканском управом упркос доказима о неовлашћеним многоструким браковима који су се наставили почетком 1900-их. Овај исход је повећао национални легитимитет Цркве, подстичући даље доктринарно спровођење забране полигамије и политичку диверзификацију, пошто се сам Смут залагао за одвајање цркве од државе.
Током Велике депресије, Црква је успоставила свој модерни систем социјалне помоћи 9. априла 1936. године кроз Програм безбедности Цркве (касније преименован у Програм социјалне помоћи/Welfare Program), који је покренуо председник Хибер Џ. Грант ради промовисања самосталности усред распрострањене незапослености која је погађала до 30% радне снаге Јуте. Ова иницијатива је наглашавала помоћ засновану на раду преко бискупских складишта, фарми и задруга — као што су била почетна 42 пројекта социјалне помоћи до 1937. године — уместо директне новчане помоћи, дистрибуирајући робу из црквене производње и захтевајући радни допринос прималаца како би се подстицала независност, а не зависност од савезних програма попут Њу Дила. До 1940. године програм се проширио на преко 100 производних јединица, смањујући ослањање на спољну помоћ и усклађујући се са доктринама о овоземаљском управљању.
Средином 20. века мисионарски напори су еволуирали од окупљања имиграната ка локалном задржавању верника, при чему се број мисија повећао са 49 у 1940. години на 112 до 1978. године, што је одражавало доктринарну промену артикулисану у нагласку председника Дејвида О. Мекеја из 1950-их на светско прозелитизирање. Програм корелације, формализован 1960-их под председницима Дејвидом О. Мекејем и Џозефом Филдингом Смитом, централизовао је административне функције под Извршним саветом свештенства, стандардизујући наставне планове, приручнике и извештавање како би се поједноставило пословање широм растућег међународног чланства које је достигло 4,5 милиона до 1978. године. Ово је укључивало консолидацију помоћних организација попут Потпорног друштва (Relief Society) под надзор свештенства, чиме је повећана ефикасност, али је смањена организациона аутономија.
Изградња храмова се убрзала као обележје институционалне зрелости, ширећи се са пет оперативних храмова у 1890. години (Сент Џорџ, Логан, Манти и скоро завршени храм у Солт Лејк Ситију посвећен 1893. године, уз планирану Иосепу на Хавајима) на 20 до 1978. године, са посвећењима која су укључивала храм у Лос Анђелесу у Калифорнији 1956. године и храм у Сао Паулу у Бразилу 1978. године. Овај процват је подржао повећан број задужбина и запечаћења, што је било у корелацији са растом чланства и фокусом на уредбе подстакнутим корелацијом.
Дана 8. јуна 1978. године, председник Спенсер В. Кимбал објавио је Званичну декларацију 2, откривење којим се рукополагање у свештенство и храмске уредбе проширују на све достојне мушке чланове без обзира на расу, поништавајући ограничење формализовано 1852. године које је забрањивало црним мушкарцима афричког порекла приступ овим обредима. Ова промена је уследила након година разматрања усред напретка грађанских права и практичних изазова попут планираног храма у Бразилу, где је мешовито чланство компликовало администрацију; Кимбал је то описао као божанско откривење након дуготрајне молитве, иако су спољни притисци услед правних и друштвених промена у САД били признати у црквеним записима. Положај је примењен ретроактивно за храмски рад, олакшавајући ширу асимилацију у различита друштва.
Глобални раст и недавни развој (1978–данас)
Након промене политике из 1978. године која је црним члановима омогућила пун приступ свештенству, Црква Исуса Христа светаца последњих дана доживела је континуирану глобалну експанзију, при чему је чланство порасло са приближно 4 милиона крајем 1970-их на 17.509.781 до 31. децембра 2024. године. Годишњи нето пораст у последњим годинама износио је у просеку око 250.000, укључујући добитак од 254.387 у 2024. години, подстакнут са 308.682 крштења преобраћеника и 91.617 деце уписане у евиденцију. Овај период означио је помак ка међународној доминацији, при чему су се Африка и Латинска Америка појавиле као примарни центри раста; на пример, земље попут Танзаније и Малавија забележиле су пораст броја конгрегација већи од 50% почетком 2020-их. Насупрот томе, раст чланства у САД стагнирао је у одређеним државама, са укупним стопама које падају испод 2% годишње од 2013. године услед споријег прилива преобраћеника на домаћем плану.
Под вођством председника Расела М. Нелсона од јануара 2018. године, Црква је убрзала институционалне прекретнице, најављујући 200 нових храмова до априла 2025. године како би се задовољила растућа потражња у регионима са високим растом. Хуманитарни трошкови су нагло порасли на 1,45 милијарди долара у 2024. години, подржавајући 3.836 пројеката у 192 земље, укључујући помоћ код катастрофа, здравствене и социјалне иницијативе. Дигитални мисионарски алати, као што су побољшани прозелитизам преко друштвених медија и онлајн ресурси, допринели су рекордном броју крштења преобраћеника, при чему је дванаестомесечни период који се завршава 30. јуна 2025. године означен као највиши у историји Цркве, а први квартал 2025. године показује повећање од преко 20% у свим глобалним регионима у поређењу са првим кварталом 2024. године.
Пандемија КОВИД-19 изазвала је привремена затварања храмова широм света почев од марта 2020. године, са фазним поновним отварањима која су наглашавала безбедносне протоколе и ограничења за заступнички рад. Као одговор на то, Црква је промовисала FamilySearch технологије за даљинско истраживање породичне историје и индексирање, што је резултирало повећаним учешћем током рестрикција док су се чланови фокусирали на припрему за уредбе. Ова прилагођавања нагласила су шири фокус на технолошку интеграцију ради одржавања раста усред поремећаја.
ОСНОВНА ТЕОЛОГИЈА
Природа Бога и божанство
У теологији Цркве Исуса Христа светаца последњих дана, Божанство се састоји од три различита бића: Бога Оца, Исуса Христа и Светог Духа, који су уједињени у сврси и вољи, али постоје као засебне личности, а не као једна суштина. Овај поглед произилази из Прве визије Џозефа Смита из 1820. године, где је известио да је видео Оца и Сина као две личности, што је кодификовано у Доктрини и заветима 130:22, где се наводи да „Отац има тело од меса и костију опипљиво као човечје; Син такође; али Свети Дух... је духовна личност”. За разлику од тринитарних концепција о једном Богу у три личности које деле исту суштину, мормонска доктрина наглашава дословну, физичку одвојеност Оца и Сина.
Централни део овог оквира је антропоморфна природа Бога Оца као узвишеног човека са опипљивим телом, што је учење које је изнео Џозеф Смит у беседи „Кинг Фолет” одржаној 7. априла 1844. године у Навуу, у држави Илиноис. Тамо је Смит изјавио: „Сам Бог је некада био какав смо ми сада, и он је узвишен човек и седи на престолу у тамошњим небесима”, што подразумева напредовање од смртности до божанства. Људи, који се сматрају дословним духовним потомством Бога Оца и небеске мајке, поседују божански потенцијал за вечни напредак, укључујући способност да и сами постану богови након што постигну узвишење кроз послушност божанским законима и уредбама, како је наведено у Доктрини и заветима 132:19-20: „они ће бити богови, јер немају краја; стога ће бити од вечности до вечности”.
Мормонизам се даље удаљава од православне хришћанске космологије одбацујући creatio ex nihilo (стварање ни из чега), тврдећи уместо тога да Бог организује универзум од вечно постојеће материје и интелигенције, без апсолутног почетка материјалног постојања. Овај поглед је у складу са учењима у Књизи Аврамовој, где је Бог приказан како уређује елементе који су одувек постојали. Међутим, емпиријско испитивање открива изазове: темељни текстови попут Мормонове књиге описују специфичне теофаније, укључујући појављивање Исуса Христа древним америчким народима након васкрсења око 34. године нове ере (3 Нефи 11-28), ипак никакви археолошки докази — као што су натписи, артефакти или демографске промене — не поткрепљују ове догађаје или повезане цивилизације, упркос опсежним истраживањима мејнстрим научника. Иако мормонски апологети наводе посредне паралеле попут мезоамеричких храмских комплекса, одсуство директних веза са тврђеним божанским посетама наглашава ослањање на веру уместо на проверљиву историјску или материјалну подршку.
Свето писмо и канонски текстови
Света писма Цркве Исуса Христа светаца последњих дана, позната као „стандардни радови”, састоје се од четири тома: Библије, Мормонове књиге, Доктрине и завета и Драгоценог бисера. Ови текстови чине отворени канон, што значи да црква не сматра откривење довршеним, при чему су живи пророци овлашћени да примају додатна вођства, укључујући и обраћања на генералним конференцијама која чланови третирају као меродавна. Библија која се користи је верзија краља Џејмса (KJV), допуњена Преводом Џозефа Смита (JST), ревизијом коју је Џозеф Смит започео у јуну 1830. године и која мења приближно 3.410 стихова како би се појаснила перципирана доктринарна значења.
Мормонова књига је објављена у марту 1830. године у Палмири у Њујорку, а састоји се од 592 странице настале под вођством Џозефа Смита као скраћени приказ древних записа за које је тврдио да их је превео са златних плоча. Њен почетни напор превођења суочио се са неуспехом у лето 1828. године када је писар Мартин Харис изгубио 116 страница рукописа који су садржали први део књиге, што је подстакло Смита да прими упутство да уместо тога преводи из алтернативних записа. Доктрина и завети представљају компилацију од 138 одсека откривења, која је првенствено диктирао Џозеф Смит између 1823. и 1844. године за организацију и управљање црквом, уз касније додатке наредних председника.
Драгоцени бисер укључује одабране делове из Смитових списа, нарочито Књигу Аврамову, коју је превео са египатских папируса набављених у Киртланду у Охају 1835. године и први пут објавио у наставцима 1842. године. Ови папируси, касније уништени у музејском пожару, али делимично пронађени у фрагментима 1967. године, канонизовани су 1880. године заједно са другим изводима попут Књиге Мојсијеве из Смитовог раног рада на ревизији Библије. Чланови цркве заједнички сматрају ове текстове божанским светим писмом, са емпиријским пореклом које се прати до Смитових радова из 1830-их и 1840-их година, подложних сталном пророчком тумачењу, а не фиксном затварању.
Наратив о обнови и пророчко откровење
Свеци последњих дана тврде да се након смрти првобитних апостола Исуса Христа догодило Велико отпадништво, током којег су пуноћа јеванђеља и ауторитет свештенства изгубљени са земље, остављајући човечанство без божанског вођства живих пророка. Овај период, који се протеже од првог века нове ере до почетка 19. века, описан је у црквеним учењима као време које је изискивало обнову првобитне црквене структуре и ауторитета.
Према записима Џозефа Смита, обнова је започела његовом Првом визијом у пролеће 1820. године, када се он, тада четрнаестогодишњак, молио у шумарку близу породичне фарме у Манчестеру у Њујорку и угледао визију Бога Оца и Исуса Христа. У овој теофанији, Смит је тврдио да је обавештен да су све постојеће цркве биле у криву и да не треба да се придружи ниједној од њих, што је означило почетак његовог пророчког позива да обнови истиниту цркву. Смит је овај догађај документовао у више извештаја између 1832. и 1842. године, са варијацијама у детаљима, али уз доследност у суштинској поруци о отпадништву и директиви да чека даља откривења.
Кључни за обнову били су повраци анђеоских гласника који су пренели ауторитет свештенства, за који су Смит и његови сарадници тврдили да је био одсутан још од апостолских времена. Дана 15. маја 1829. године, близу Хармонија у Пенсилванији, Јован Крститељ се наводно појавио Смиту и Оливеру Каудерију, рукоположивши их у Ароново свештенство и упутивши их да крсте један другог. Убрзо након тога, крајем маја или почетком јуна 1829. године, апостоли Петар, Јаков и Јован су наводно пренели Мелхиседеково свештенство, дајући виши ауторитет за организацију цркве и уредбе. Ови догађаји, детаљно описани у Смитовим каснијим историјама и откривењима као што су одсеци 13 и 27 Доктрине и завета, чинили су основу за тврдњу о обновљеним кључевима за управљање Божијим царством.
Наратив о обнови наглашава стално пророчко откривење, при чему се ауторитет преноси кроз линију сукцесије од Смита на наредне председнике цркве, који се сматрају пророцима, видеоцима и откриваоцима. Након смрти председника цркве, Прво председништво се распушта, а Кворум дванаест апостола, предвођен својим председником (који се одређује према старешинству рукоположења), преузима вођство док се не организује ново Прво председништво једногласним гласањем Кворума. Овај процес, успостављен у Смитово доба и кодификован у одсеку 107 Доктрине и завета, осигурава континуирано откривење без прекида, пошто сваки председник држи исте кључеве обновљене 1829–1830. године.
План спасења и космологија
У доктрини Светаца последњих дана, план спасења чини свеобухватни оквир људског постојања, обухватајући предсмртно порекло, смртно искушење и постсмртни суд, са сврхом да омогући вечни напредак кроз слободну вољу и послушност божанским законима. Откривен првенствено кроз визије Џозефа Смита и забележен у одсеку 76 Доктрине и завета, план поставља да је Божији циљ вечни живот и узвишење Његове духовне деце, што се постиже кроз помирење Исуса Христа, које пружа искупљење од греха и олакшава васкрсење за све. Ова космологија наглашава узрочне последице појединачних избора, где слободна воља испољена у смртности одређује вечне исходе, одбацујући концепте предодређења у корист одговорног напредовања.
Предсмртно постојање чини почетну фазу, у којој су интелигенције — вечни, нестворени елементи — организоване у духовну децу Божију, боравећи у небеском царству и развијајући особине кроз божанску поуку. Кључни догађај, назван рат на небу, догодио се када је Луцифер (Сатана) предложио план за присиљавање на послушност и елиминисање слободне воље, што је било у супротности са предлогом Јехове (Исуса Христа) да се слободна воља поштује кроз добровољно потчињавање и заступничко помирење за грехе. Једна трећина духова следила је Луцифера у побуни, што је резултирало њиховим протеривањем са неба без тела, док је верна већина, укључујући људске духове, стекла право на смртно отелотворење како би даље тестирала слободну вољу и стекла физички облик неопходан за васкрсење и узвишење. Ово предсмртно искушење наглашава темељни принцип доктрине: напредак захтева супротност, отеловљену у избору између светлости и побуне.
Смртност служи као искушеничко стање за стицање искуства, формирање породица и доказивање верности усред искушења, при чему смрт пребацује духове у свет духова ради даљег учења и проповедања јеванђеља. Након универзалног васкрсења — омогућеног Христовим помирењем, које побеђује физичку смрт за цело човечанство — коначни суд додељује појединце једном од три степена славе на основу дела, жеља и прихватања уредби: небеско (целестијално) царство за потпуно храбре који примају Христову пуноћу кроз завете; земаљско (терестријално) за часне, али не потпуно посвећене душе; и ниско (телестијално) за зле након што претрпе за своје грехе, што се по слави пореди са сунцем, месецом и звездама. Ова степенована космологија, изведена из интерпретативног проширења 1. Коринћанима 15:40–42, повезује вечно наследство узрочно са смртном слободном вољом, при чему више славе захтевају већу послушност и прихватање божанске истине.
Изузеци укључују спољашњу таму, резервисану за „синове погибли” — ретку категорију коју чине они који су, примивши сигурно знање о Христовом божанству преко Светог Духа, намерно то порекли и супротставили му се са пуном намером, слично Луциферовој побуни. Такви појединци, након што су неповратно одбацили светлост након што су окусили њену пуноћу, губе славу и суочавају се са вечном одвојеношћу од Бога, у неким тумачењима без васкрслих тела, иако их је кроз историју мало. Да би се проширио досег спасења, заступничке уредбе које живи врше за преминуле у храмовима нуде постсмртне прилике за прихватање, осигуравајући да слободна воља делује кроз различите сфере и да они који су умрли без познавања јеванђеља могу напредовати на основу својих избора у свету духова. Овај механизам подржава правичност плана, везујући вечне исходе за информисану вољу, а не за околности незнања.
Обреди и вечни напредак
У теологији Цркве Исуса Христа светаца последњих дана, обреди представљају суштинске чинове које врши ауторитет свештенства и који олакшавају духовни напредак ка узвишењу, дефинисаном као постизање стања божанства кроз послушност божанским законима. Ови чинови се посматрају као узрочни механизми који учеснике везују за завете који омогућавају наслеђивање вечних благослова, укључујући деификацију, под условом верности. Без ових обреда, напредак стагнира, јер оне дају ауторитет и моћ неопходну за небеску славу.
Крштење урањањем представља почетни обред, неопходан за опроштење греха и ступање на пут завета, а врши се за појединце који су одговорни, у узрасту од осам година или старији. Овај обред симболизује смрт природног ја и поновно рођење, опонашајући Христову сахрану и васкрсење, и мора га извршити неко ко има одговарајући ауторитет свештенства. Непосредно након тога врши се потврда полагањем руку, чиме се потврђује чланство у цркви и додељује дар Светог Духа, који води и посвећује примаоца ка даљој послушности. Ови темељни кораци успостављају оквир за сав каснији напредак.
Напредни храмски обреди, доступни само достојним члановима, укључују иницијаторне обреде прања и помазања, који су историјски укључивали физичко чишћење и наношење уља како би се симболизовали чистота и посвећење, као што се практиковало у ери храма у Навуу у 19. веку. Након тога следи задужбина, која преноси свето знање о плану спасења и захтева завете послушности, жртве, јеванђеља, чедности и посвећења, које се учесници заветују да ће поштовати ради божанског одобравања. Обреди запечаћења затим вечно везују породице, при чему небески брак омогућава прокреацију у загробном животу и приступ највишем узвишењу, пошто неожењени/неудати појединци не могу постићи пуноћу божанства према Доктрини и заветима 131:1–4.
Вечни напредак кулминира узвишењем, где верни парови кроз ове уредбе напредују ка стварању светова и духовног потомства, одражавајући Божију путању од интелигенције до божанства кроз аналогну послушност. Историјски гледано, учења из 19. века повезивала су многоструки брак са овим врхунцем, иако тренутна доктрина наглашава моногамне небеске заједнице као довољне, што одражава доктринарно појашњење након Манифеста из 1890. године. Неуспех у држању завета зауставља напредак, наглашавајући улогу обреда као неопозивих капија када се поштују.
ПРАКСЕ И ЖИВОТ У ЗАЈЕДНИЦИ
Богослужење, свете тајне и храмовни ритуали
Састанци причешћа чине језгро седмичног заједничког богослужења чланова Цркве Исуса Христа светаца последњих дана, који се одржавају сваке недеље у локалним богомољама и обично трају 60 минута. Ове службе укључују заједничке химне, уводне и завршне молитве, дељење причешћа и кратке говоре или сведочанства усмерена на просвећивање учесника и фокусирање на Исуса Христа. Само причешће подразумева узимање малих делова хлеба и воде као симболичних обележја Христовог тела и крви, омогућавајући члановима да обнове завете дате приликом крштења; Црква одбацује католичку доктрину о трансупстанцијацији, посматрајући елементе као неизмењене представе, а не као буквалну трансформацију.
Прва недеља сваког месеца, означена као недеља поста, укључује праксе поста у богослужење, при чему се физички способни чланови уздржавају од хране и пића током два узастопна оброка — што траје око 24 сата од суботе увече до недеље увече — и прилажу противвредност тог трошка или више као посне приносе за подршку социјалним потребама. Састанци причешћа на овај дан често укључују период отвореног микрофона за добровољна сведочанства чланова, који замењују заказане говорнике.
Од 2020. године, усред пандемије КОВИД-19, Црква промовише богослужење усредсређено на дом кроз наставни план „Хајде, следи ме”, који одређује седмично проучавање Светих писама и примену јеванђеља за појединце и породице, допуњујући скраћене личне састанке. Овај приступ, озваничен 2019. године, подстиче свакодневне личне и породичне верске праксе као што су молитва, читање Светих писама и дискусија, док недељне службе причешћа задржава као примарно окупљање заједнице.
Храмски ритуали, који се разликују од седмичног богослужења, доступни су само члановима са важећом храмском препоруком која потврђује придржавање стандарда вере, понашања и плаћања десетине. Они укључују иницијаторне обреде који се састоје од прања водом и помазања уљем као припремних ритуала, након чега следи церемонија даривања (endowment) где учесници примају поучне завете кроз симболичне гестове и одећу. Заступничка крштења и потврде за преминуле, које обављају живи учесници у храмским крстионицама, проширују ове обреде посредно на претке или друге који раније нису имали прилику. Такви ритуали се одвијају у наменским храмовима широм света, са преко 150 оперативних од 2023. године, наглашавајући приватност и светост која се не дели у јавном дискурсу.
Морални и здравствени кодекси
Реч мудрости, откривена Џозефу Смиту 27. фебруара 1833. године и забележена у Доктрини и заветима, одељак 89, представља темељни здравствени код за чланове Цркве Исуса Христа светаца последњих дана. Она забрањује конзумирање алкохола (осим за причесно вино), дувана и „врелих напитака” (званично протумачених као кафа и чај), док подржава житарице као „стуб живота”, воће, поврће и умерени унос меса. Првобитно представљена као савет, а не као строга заповест, приврженост је постала обавезна за достојност за одлазак у храм до почетка 20. века под црквеним вођама попут Хибера Џ. Гранта. Емпиријски подаци повезују поштовање ових правила са позитивним здравственим исходима; Јута, са великом популацијом светаца последњих дана, бележи очекивани животни век од 78,2 године за мушкарце и 82,1 годину за жене према подацима из 2023. године, што премашује просеке САД од приближно 73,5 и 79,3 године, што се делимично приписује ниским стопама пушења (испод 7% међу одраслима) и употребе алкохола. Демографска студија из 2004. године открила је да су чланови Цркве у Јути живели 7–10 година дуже од становника који нису чланови, повезујући ово са придржавањем Речи мудрости која смањује ризике од болести повезаних са психоактивним супстанцама, иако доприносе и пратећи фактори попут породичне структуре и социоекономског статуса.
Закон чедности налаже сексуалне односе искључиво унутар хетеросексуалног брака, забрањујући предбрачне, ванбрачне и истополне активности као кршење божанског реда. Овај кодекс, утемељен у списима попут оних у Мормоновој књизи (Јаков 2:22–35), протеже се на противљење порнографији и мастурбацији, уз црквену дисциплину која укључује искључење за озбиљне прекршаје. У погледу абортуса, Црква се противи елективним захватима ради личне или друштвене погодности, сматрајући их супротним светости живота, али их дозвољава у случајевима силовања, инцеста или озбиљних ризика по здравље мајке или виталност фетуса, након саветовања са црквеним вођама и медицинским стручњацима. Такви ставови одражавају узрочни нагласак на рађању унутар брака као централном за вечни напредак, при чему непоштовање онемогућава приступ храму.
Додатни морални кодекси наглашавају поштење и поштовање Шабата. Тринаести чланак вере наводи веровање у то да треба бити „поштен, истинит, чедан, добронамеран, врлински”, постављајући интегритет као неопходан за лично и заједничко поверење. Поштовање Шабата захтева посвећивање недеље богослужењу, породици и одмору, уз избегавање трговине или рекреације која одвраћа од духовне обнове, као што је заповеђено у Изласку 20:8 и појачано у савременом откривењу (Доктрина и завети 59:9–13). Ове праксе промовишу самодисциплину, емпиријски подстичући ниже стопе криминала и већу социјалну кохезију у заједницама светаца последњих дана кроз ојачану одговорност и узајамну подршку, независно од институционалних пристрасности у световном извештавању.
Породична структура и друштвена учења
Централно место у учењима светаца последњих дана заузима доктрина о вечном браку, који се остварује кроз храмска запечаћења која везују мужеве и жене, као и њихову децу, заједно за вечност, под условом верности заветима. Овај обред, који врше носиоци свештеничког ауторитета, продужава породичне односе изван смртности, постављајући породичну јединицу као основну структуру за вечни напредак и спасење. Деца рођена или усвојена у таквим запечаћеним браковима сматрају се запечаћенима за своје родитеље, што појачава императив подизања потомака у праведности како би се породичне везе овековечиле у загробном животу.
Свеци последњих дана су историјски наглашавали пронатализам, посматрајући рађање као саставни део Божјег плана за људско умножавање и вечни пораст. У деветнаестом веку, мормонске породице у Јути показивале су приметно висок фертилитет, са коначном величином породице која је често у просеку износила седморо или више деце, вођена доктринарним охрабрењем и друштвеним нормама које фаворизују велика домаћинства. Иако је стопа фертилитета опала са модернизацијом — достигавши око 3,3 деце по жени 1981. године у поређењу са просеком САД од 1,8, и даље на око 2,4 до 2010-их — стопе код светаца последњих дана остају повишене у односу на националне бројке од приближно 1,7, што одражава текућа учења која уздижу мајчинство и очинство као божанске улоге усред ширих световних трендова ка мањим породицама и одложеном рађању деце. Вође попут Езре Тафта Бенсона позивале су чланове да „подижу онолико деце колико околности дозвољавају”, дефинишући величину породице као мерило верности, а не као економско ограничење.
Родне улоге у породицама светаца последњих дана су патријархално разграничене, при чему су мушкарци заређени као носиоци свештенства одговорни за председавање, збрињавање и заштиту, док су жене одређене као примарни неговатељи деце и домаћице. Проглас „Породица: Проглас свету” из 1995. године, који су издале црквене вође, тврди да је „пол суштинска карактеристика индивидуалног предсмртног, смртног и вечног идентитета и сврхе”, и да по „божанском нацрту” очеви председавају у љубави и праведности, док се мајке фокусирају на неговање, супротстављајући се егалитарним променама у савременом друштву. Овај оквир критикује покрете попут феминизма другог таласа, који су вође попут Спенсера В. Кимбала 1971. године описале као покрете који промовишу себичност уместо несебичности, упозоравајући да давање приоритета каријери над породицом нагриза стабилност брака и ефикасност подизања деце — што су тврдње поткрепљене емпиријским корелацијама између традиционалних структура и нижих стопа развода и бољих исхода за децу у заједницама верника. Друштвена учења даље одбацују ране експерименте са заједничком имовином из 1830-их, окрећући се индивидуалном управљању и приватном власништву како би се подстакла породична самосталност и одговорност, насупрот колективистичким идеологијама које слабе личне подстицаје за породично збрињавање.
Економски принципи: десетина и самосталност
Од чланова Цркве Исуса Христа светаца последњих дана очекује се да плаћају десетину, дефинисану као десет процената њиховог годишњег прихода, као библијски принцип обновљен кроз откривење Џозефу Смиту 1838. године и наглашен ради духовне достојности. Плаћање пуне десетине је услов за добијање храмске препоруке, која омогућава приступ храмским обредима који се сматрају неопходним за узвишење. Средства од десетине подржавају изградњу и одржавање храмова и богомоља, мисионарске програме и црквене операције широм света, док локалне заједнице делују са неплаћеним добровољним свештенством, што разликује Цркву од деноминација са професионалним платама које се финансирају из донација. Акумулирана десетина и приходи од инвестиција изградили су значајну црквену имовину, при чему независне анализе процењују укупно богатство на приближно 265 милијарди долара према подацима из 2023. године, што омогућава самоодрживе програме без ослањања на спољну државну помоћ.
Централно место у мормонским економским принципима заузима самосталност, која се промовише као божански императив за избегавање зависности и изградњу личне отпорности кроз рад, штедњу и образовање. Црквени социјални систем, озваничен 1936. године усред Велике депресије, управља бискупским складиштима снабдевеним донираном храном и робом, која се деле члановима који испуњавају услове путем бискупских препорука за краткорочне потребе, са изричитим циљем преласка прималаца на финансијску независност уместо трајне помоћи. Уз ово, Стални образовни фонд, који је 2001. године основао председник цркве Гордон Б. Хинкли, обезбеђује повољне, револвинг зајмове за стручно оспособљавање и високо образовање младим одраслим особама од 18 до 30 година у регионима са нижим приходима, помажући преко 110.000 појединаца кроз савладавање вештина за самостално издржавање.
Историјски гледано, рани мормонски експерименти са заједничком економијом у оквиру Уједињеног реда, започети 1830-их као део закона посвећења, имали су за циљ изједначавање имовине кроз колективно управљање, али су до 1850-их доживљавали поновљене неуспехе због неусклађених подстицаја, информационих асиметрија у алокацији ресурса и људске склоности ка сопственом интересу уместо наметнуте једнакости. Ови неуспеси, уочени у насељима попут оних у Мисурију и територији Јуте, подстакли су доктринарни заокрет ка индивидуалној иницијативи, приватној својини и тржишно оријентисаном капитализму, усклађујући се са уоченим узрочним стварностима економске продуктивности и редефинишући самосталност као практичан лек за колективну неефикасност.
ДЕНОМИНАЦИЈЕ
Главна струја: Црква Исуса Христа светаца последњих дана
Црква Исуса Христа светаца последњих дана представља највећу и најцентрализованију деноминацију унутар покрета Светаца последњих дана, са пријављеним чланством широм света од 17.509.781 на дан 31. децембра 2024. године. Након Манифеста из 1890. године који је издао председник Вилфорд Вудруф, а којим је званично прекинута пракса вишебрачја ради усклађивања са законима САД, црква се преоријентисала ка глобалном прозелитизму, институционалној консолидацији и доктринарном нагласку на моногамни вечни брак уз кључне рестаурационистичке поставке као што су живи пророци и храмски обреди. Овај заокрет је олакшао добијање државности Јуте 1896. године и омогућио одржив организациони раст без правних препрека за изградњу храмова и мисионарску експанзију.
Црквена управа је усредсређена на Прво председништво, које чине председник — који се сматра пророком, видeоцем и откриваоцем — и његова два саветника, сви изабрани из Већа дванаесторице апостола, који чине други ниво вођства као путујући сведоци Христа. Председник има врховни ауторитет, а сукцесија се одређује према апостолском старешинству након што место остане упражњено. Генералне власти, укључујући апостоле и седамдесеторицу, служе без плате, ослањајући се на лична средства или црквену надокнаду за основне потребе, док административно особље води операције. Локалне јединице делују кроз лаичко свештенство, истичући самосталност и добровољност у доктрини и пракси.
Са седиштем у Солт Лејк Ситију, у Јути, црква структурира своје глобално присуство у преко 3.000 кочића — регионалних јединица сличних бискупијама — од којих сваки надгледа 6 до 12 одељења или огранака, што је основни ниво заједнице који воде неплаћени бискупи и председници кочића. Овај хијерархијски модел подржава централизовану политику из Солт Лејк Ситија док делегира пастирску бригу локално, са областима груписаним под председништвима седамдесеторице ради надзора. Мисионарска служба остаје заштитни знак, са 74.127 редовних мисионара-учитеља распоређених 2024. године, претежно младих узраста од 18 до 25 година који служе мандате од 18 до 24 месеца ради ширења доктрина о покајању, крштењу и вечном напретку.
У августу 2018. године, председник Расел М. Нелсон, који је преузео вођство у јануару 2018. године, издао је упутство да се да приоритет пуном имену „Црква Исуса Христа светаца последњих дана” у званичној употреби, резервишући назив „мормон” искључиво за историјско позивање на Мормонову књигу, како би се нагласио христоцентрични идентитет усред тековних доктринарних тврдњи о божанској обнови. Прилагођавања након Манифеста ојачала су системе социјалне заштите и образовања који се финансирају из десетине, као што је Универзитет Бригам Јанг, уз одржавање пророчког ауторитета за прилагођавање политике без мењања темељне космологије или спасоносних обреда.
Фундаменталистички покрети
Мормонски фундаментализам појавио се почетком 20. века као одговор на напуштање вишебрачја од стране главне Цркве Исуса Христа светаца последњих дана након Манифеста из 1890. године, при чему присталице сматрају полигамију вечним принципом који су открили Џозеф Смит и Бригам Јанг. Ове групе тврде да постоји доктринарни континуитет са раним мормонским учењима, одбацујући прилагођавање антиполигамијским законима САД као отпадништво, и наглашавају „принцип” вишебрачја ради узвишења у загробном животу. Фундаменталистичке заједнице често одржавају строге патријархалне структуре, заједничку економију и изолацију од ширег друштва како би очувале своје праксе, иако се разликују по организацији и милитантности.
Фундаменталистичка црква Исуса Христа светаца последњих дана (ФЛДС), једна од највећих фундаменталистичких секти, настала је из раскола 1930-их година и учврстила се под вођама попут Џона Ј. Барлоуа и Рулона Џефса, практикујући вишебрачје као основни услов за спасење. Усредсређена на заједницу Шорт Крик — која се простире на граници Аризоне и Јуте, данас Колорадо Сити и Хилдејл — ФЛДС је историјски неговала самодовољна имања са заједничким ресурсима и контролисаним образовањем како би изоловала чланове од спољних утицаја. Рација власти Аризоне из 1953. године резултирала је хапшењем преко 100 одраслих особа због полигамије и кршења добробити деце, наглашавајући ране сукобе, али је заједница поново изграђена, достигавши процењених 10.000 чланова до 2023. године, од којих су многи расејани како би избегли надзор. Под Вореном Џефсом, који је преузео вођство 2002. године, група је појачала изолацију, избацујући неистомишљенике као „изгубљене дечаке” и организујући малолетничке бракове, што је довело до Џефсове осуде 2011. године и казне доживотног затвора због сексуалног злостављања две девојчице од 12 и 15 година, које је узео уз многе друге жене.
Апостолска уједињена браћа (АУБ), коју је 1954. године основао Рулон К. Алред након раскола са другим фундаменталистима, представља мање изолован приступ док подржава вишебрачје као суштинско за небески напредак. Са процењених 7.500 чланова првенствено у Јути, Вајомингу, Ајдаху и Монтани, АУБ се више интегрише у главно друштво, дозвољавајући члановима да раде спољне послове и наглашавајући лично откривење уз свештенички ауторитет за одобравање нових полигамних заједница. За разлику од ФЛДС-а, АУБ се суочавао са мање медијски пропраћених рација, али се сусреће са правним изазовима због малолетничких бракова и зависности од социјалне помоћи у полигамним породицама, посматрајући такве праксе као верност Смитовим оригиналним откривењима, а не као културно прилагођавање. Обе групе илуструју сталне тензије са грађанским властима, укључујући кривично гоњење за бигамију, обљубу над малолетним лицима и превару, док верске императиве стављају испред државних закона који забрањују вишебрачје.
Либералне и мање рестаураторске групе
Криза око сукцесије након смрти Џозефа Смита 27. јуна 1844. године фрагментирала је рани покрет светаца последњих дана на више деноминација, омогућивши спектар теолошких адаптација које су укључивале либералнија тумачења што одступају од првобитних рестаурационистичких тврдњи о ексклузивном ауторитету и буквалној историчности светих списа. Овај плурализам је настао узрочно из супротстављених тврдњи о сукцесији — попут оних Бригама Јанга, Џејмса Странга и Џозефа Смита III — спречавајући било какву јединствену теократску консолидацију и дозвољавајући групама да се независно развијају усред америчке верске либерализације 19. века и правних притисака против пракси попут полигамије.
Заједница Христова (Community of Christ), првобитно организована као Реорганизована црква Исуса Христа светаца последњих дана (RLDS) 6. априла 1860. године под Џозефом Смитом III, представља примарни либерални рестаурационистички огранак, са приближно 250.000 чланова широм света према недавним проценама. Она је одбацила вођство Бригама Јанга и полигамију, позиционирајући се као легитимни наставак Смитове црквене структуре пре 1840-их, али се током 20. века окренула прогресивним ставовима, укључујући рукополагање жена у све свештеничке службе након одељка 156 Доктрине и завета из 1984. године, при чему је прва жена пророк-председник, Стаси Д. Крам, постављена 1. јуна 2025. године. Црква сада подржава истополне бракове и укључивање ЛГБТQ+ особа у службу тамо где локални закони то дозвољавају, дефинишући то као проширење свог нагласка на мир, правду и заједничко расуђивање уместо на хијерархијско откривење. У погледу основних текстова, она прихвата Мормонову књигу и Доктрину и завете као свето писмо уз Библију, али интерпретира Мормонову књигу првенствено као инспиративно сведочанство, а не као проверљиву древну историју, што одражава шире смањивање нагласка на емпиријску апологетику Смитових визија и артефаката у корист егзистенцијалне и етичке примене. Ова еволуција, обележена променом имена из RLDS у Заједница Христова 2001. године, даје приоритет екуменском дијалогу и социјалном активизму — као што је залагање за заштиту животне средине и расно помирење — уместо ексклузивних тврдњи о обнови, иако унутрашње тензије између традиционалиста и реформатора и даље постоје.
Мање рестаурационистичке групе, које често броје стотине чланова, задржавају специфичну приврженост откривењима након Смита, али се разликују у либерализму; на пример, Црква Исуса Христа светаца последњих дана (странгити), коју је основао Џејмс Џ. Странг након свог именовања писмом од Смита 1844. године, тврди да поседује аутентичност кроз Странгов превод додатних златних плоча ископаних у Ворију, Висконсин, 1845. године, одбацујући бригамитске иновације док подржава доктрине попут условне полигамије и потпуно људског Исуса којег је зачео Џозеф Смит. Са чланством испод 300 особа концентрисаним у близини Берлингтона у Висконсину, странгити чувају ритуалне елементе попут помазања са „Shem Hamforash”, али показују ограничено прилагођавање модерном прогресивизму, фокусирајући се уместо тога на доктринарну чистоту против уочених искварења у већим фракцијама. Друге мање деноминације, попут неформалних реформских покрета, експериментишу са даљом либерализацијом потпуно преиспитујући правоверје — третирајући мормонизам као културно наслеђе без натприродних обавеза — али њима недостају формалне рестаурационистичке структуре и представљају фактички екс-мормонски културализам пре него организоване расколе. Све у свему, ове групе илуструју како су почетни теократски импулси уступили место деноминационој фрагментацији, при чему либералне варијанте дају предност прилагодљивости световном плурализму над верношћу Смитовом узрочном оквиру анђеоских обнова и пророчке ексклузивности.
МЕЂУВЕРСКИ ОДНОСИ
Одступања од главног тока хришћанства
Теологија Цркве Исуса Христа светаца последњих дана одступа од главног тока хришћанског правоверја, посебно од никејских формулација, у темељним доктринама које се тичу природе божанства, довољности Светих писама, сотириологије, обреда и људске грешности. Ове разлике произилазе из откривења Џозефа Смита, забележених у стандардним делима цркве, која укључују Библију, Мормонову књигу, Доктрину и завете и Драгоцени бисер.
Централно место у овим одступањима заузима доктрина о Божанству, која поставља Бога Оца, Исуса Христа и Светог Духа као три посебна, индивидуална бића — од којих је свако божанско и поседује јединствене улоге — уједињена само у вољи и сврси, а не у супстанци или суштини како је артикулисано у вероисповедања попут Никејског симбола вере из 325. године нове ере. Бог Отац и Исус Христос су описани као бића која имају опипљива, прослављена тела од меса и костију, док је Свети Дух духовна личност. Овај поглед је у супротности са тринитарном консупстанцијалношћу и обликовао је извештај о Првој визији Џозефа Смита из 1820. године, у којој је тврдио да је видео Оца и Сина као одвојене личности.
Сотириологија светаца последњих дана наглашава спасење кроз Христово помирење, али га условљава личним трудом и послушношћу, као што стоји у 2. Нефију 25:23 у Мормоновој књизи: „милошћу смо спасени, након свега што можемо учинити”. Ово захтева веру, покајање, крштење погружењем, примање Светог Духа и истрајност у обредима и заветима, одступајући од парадигми sola fide или спасења само милошћу које преовладавају у многим протестантским традицијама. Црква одржава отворени канон, прихватајући додатна Света писма попут Мормонове књиге — објављене 1830. године као „још једно сведочанство о Исусу Христу” — и савремена откривења, изричито одбацујући sola scriptura као самодовољност Библије.
Јединствени обреди укључују крштење за мртве, заступнички обред који се обавља у храмовима од 1840. године, омогућавајући постхумно прихватање крштења на основу тумачења 1. Коринћанима 15:29 и Доктрине и завета 128, што повезује спасење живих и мртвих. О греху, црква пориче наслеђену кривицу од Адамовог пада (изворни грех), учећи да су деца млађа од осам година — што је доба одговорности — невина, жива у Христу и неспособна за грех, те стога не захтевају крштење новорођенчади нити опроштење урођене покварености.
Везе са јудаизмом и библијским Израелом
Мормонова књига описује миграцију хебрејских Израелаца из Јерусалима око 600. године пре нове ере, коју је предводио Лехи, чија је породица отпловила у Америку и чији су потомци, посебно Ламанци, приказани као главни преци староседелачких америчких народа. Овај наратив поставља текст као запис о „другим овцама” из дома Израеловог, испуњавајући библијска пророчанства о расејаним племенима. Црквена доктрина даље тврди да постоји буквално сабирање Израела у последњим данима, при чему кочићи Сиона функционишу као организовани центри за поновно окупљање дванаест племена, где се преобраћеници духовно идентификују са лозама попут Јефремове путем патријархалних благослова који проглашавају усвојено чланство у племену.
Храмски ритуали светаца последњих дана укључују елементе као што су церемонијална прања, помазања и симболични напредак за које поборници тврде да одражавају древне израелске храмске праксе, укључујући свештеничке припреме и секвенце склапања завета документоване у библијским и ванканонским изворима. Ови обреди се посматрају као обнова исконских облика богослужења везаних за мојсијевска и предмојсијевска предања, наглашавајући завете са Аврамовим семеном. Црква одржава дипломатску неутралност према блискоисточној политици, али је изразила подршку постојању модерне државе Израел као делимичном испуњењу пророчанстава, док је разликује од коначног духовног Сиона усредсређеног на рестаурационизам светаца последњих дана.
Емпиријске генетске анализе, међутим, оспоравају тврдњу Мормонове књиге о значајном израелском генетском доприносу индијанским популацијама, при чему студије митохондријалне ДНК и Y-хромозома доследно прате порекло староседелаца Америке до сибирских и источноазијских миграција преко Берингије пре око 15.000–20.000 година, уз одсуство препознатљивих претколумбовских хебрејских маркера. Црквени одговори позивају се на моделе ограничене географије, мале популације оснивача које се стапају у веће староседелачке групе и потенцијална генетска „уска грла”, претпостављајући да је ламанска ДНК можда била „преплављена” или изгубљена, иако ова објашњења немају директну доказну потпору и у сукобу су са импликацијама текста о доминантној лози. Такви наративи о усвајању у израелска племена стога се ослањају на доктринарне декларације, а не на проверљиво порекло, дајући приоритет идентитету заснованом на вери над биолошким континуитетом.
Интеракције са секуларним светом и другим верама
Црква Исуса Христа светаца последњих дана учествује у међуверским хуманитарним сарадњама, партнерствујући са организацијама попут УНИЦЕФ-а за помоћ у катастрофама и иницијативе за добробит деце као одговор на природне катастрофе и кризе, као и са УНХЦР-ом на пројектима помоћи избеглицама у земљама укључујући Чад, Етиопију и Јужни Судан, обухватајући преко 100 заједничких напора до 2024. године. Ова партнерства се протежу на шири екуменски досег, што је илустровано историјским 33-минутним састанком председника Расела М. Нелсона са папом Фрањом у Ватикану 9. марта 2019. године, што је означило први такав сусрет вођа двеју институција и нагласило узајамно поштовање усред глобалних изазова.
О друштвеним питањима, Црква је формирала тактичке савезе са евангелистичким групама, посебно у залагању за традиционални брак и породичне структуре, као што је виђено у заједничкој политичкој подршци током кампање за Предлог 8 у Калифорнији 2008. године против легализације истополних бракова, где су обе стране нагласиле божанско одређење хетеросексуалних заједница упркос текућим теолошким разликама. Такве коалиције одражавају прагматичну сарадњу на пољу јавне политике, при чему евангелисти посматрају мормоне као конзервативне савезнике у породичним питањима док задржавају доктринарну одвојеност.
Црква се противи секуларним задирањима у образовање и закон која подривају верску слободу, као што је 2010. године артикулисао црквени адвокат који је идентификовао секуларизам као примарни будући изазов, и у сталном отпору мерама попут савезног Закона о једнакости, за који Црква тврди да даје приоритет недискриминацији над изузећима заснованим на вери у областима као што су запошљавање и становање. Уместо тога, она подржава оквире „Правичност за све”, као у законодавству Јуте из 2015. године које балансира ЛГБТQ заштиту са верским слободама, и оспоравала је изазове секуларних група програму семинара у близини јавних школа, позивајући се на преседане Првог амандмана.
Историјски гледано, рани мормонизам се појавио усред америчког антимасонског заноса у 19. веку након нестанка Вилијама Моргана 1826. године, при чему су критичари оптуживали Џозефа Смита за увођење масонских елемената у храмске обреде, док је Мормонова књига осуђивала тајне комбинације сличне братским заклетвама. У модерним контекстима, Црква спроводи структуриране међуверске дијалоге, укључујући форуме са евангелистима на Универзитету Бригам Јанг од 2000-их и иницијативе са муслиманима о заједничким вредностима попут породице и етике, подстичући службу заједници без доктринарног компромиса како се чланство шири глобално.
КОНТРОВЕРЗЕ И ЕМПИРИЈСКИ ИЗАЗОВИ
Историјске тврдње: Џозеф Смит и његове визије
Пре него што је основао мормонизам, Џозеф Смит се средином 1820-их бавио трагањем за благом користећи камење видовњака (seer stones), што је била пракса укорењена у локалној народној традицији где су појединци тврдили да проналазе закопане драгоцености помоћу алата за прорицање. Крајем 1825. године, Смита је ангажовао Џозија Стоуел да помагаже у ископавању блага у близини Саут Бејнбриџа у Њујорку, користећи камен видовњака за посматрање подземних објеката. То је довело до његовог хапшења 20. марта 1826. године пред мировним судијом Албертом Нилијем под оптужбом да је „непристојна особа” и варалица због „гледања у стакло” (glass-looking), што је био прекршај према законима државе Њујорк о скитњи који су циљали на преварантске пророке. Судски записи указују на то да је Смит био испитан, али исход остаје споран — неки извештаји сугеришу проглашење кривим уз новчану казну, док други бележе ослобађајућу пресуду или одбацивање због недовољно доказа — што одражава тадашњу толеранцију према таквим активностима услед економских потешкоћа, иако је правни надзор покренут на основу притужби сарадника попут Питера Бриџмена.
Смитови извештаји о његовој „Првој визији” из 1820. године, наводној божанској посети Бога Оца и Исуса Христа усред верске збуњености, показују варијације у примарним документима које покрећу питања доследности. Најранији познати извештај, који је Смит својеручно написао око лета 1832. године, описује тинејџерску молитву за опроштај грехова која је довела до стуба светлости и појаве „Господа” који му је опростио и прогласио све секте поквареним, изостављајући изричито помињање Оца или телесну двоструку посету. Запис у дневнику из 1835. године бележи како Смит говори посетиоцу да је током визије видео „Господа” и две личности, а након тога и анђеле, али помера нагласак на питање којој цркви да се придружи. Канонска верзија из 1838. године, уврштена у Драгоцени бисер, уводи Бога и Исуса као посебна бића која прекоревају Смита речима: „Одговорено ми је да не смем приступити ниједној од њих, јер су све погрешне; и Личност која ми се обратила рекла је да су сва њихова веровања гадост”, што су елементи одсутни у претходним казивањима. Ова неслагања — као што су еволуција мотивације од личног покајања до деноминационе критике и различити детаљи о личностима — сугеришу накнадно теолошко усавршавање, како је документовано у Смитовим сопственим списима, иако апологети светаца последњих дана приписују разлике нагласцима прилагођеним публици, а не фалсификовању.
Смит је тајно започео вишебрачје почетком 1830-их, оженивши према проценама 30 до 35 додатних жена поред Еме Хејл, укључујући тинејџерке и жене које су већ биле удате за друге мушкарце, под тврдњом о божанском откривењу док је јавно порицао ту праксу. Његова прва полигамна заједница била је са Фени Алџер око 1833. године у Киртланду, Охајо, спроведена прикривено усред контроверзи које су подстакле оптужбе за прељубу од стране личности попут Оливера Каудерија. До 1843. године у Навуу, Илиноис, запечаћења су се убрзала, укључујући најмање 11 жена старости од 14 до 20 година, као што су 14-годишња Хелен Мар Кимбал и 17-годишња Марија Лоренс, при чему су доктрине о небеском браку у неким случајевима оправдавале полиандрију ради вечног везивања породица. Тајност је спровођена кроз заклетве о поверљивости, што доказују изјаве учесница попут Елизе Р. Сноу, али су цурења информација подстицала незадовољство; Смит је поучавао овом принципу одабране следбенике од 1831. године, али је сузбијао јавно сазнање како би избегао раскол, према савременим дневницима и откривењима у Доктрини и заветима, одељак 132, који је приватно забележен 1843. године.
Уништавање штампарије листа „Nauvoo Expositor” 1844. године илустровало је тензије око Смитовог карактера и неоткривених пракси. Дана 7. јуна, новине које су издавали мормони дисиденти, укључујући Вилијама Лоа, разоткриле су вишебрачје, теократску управу и Смитове наводне злоупотребе, називајући доктрине попут „духовног супружништва” разузданим. Као градоначелник Навуа, Смит је сазвао градско веће од 8. до 10. јуна, које је „Expositor” прогласило јавном сметњом која подстиче нереде и наложило његово сузбијање; маршал Константин Вокер, уз подршку Легије Навуа, срушио је штампарију и растурио словослагачку машину 10. јуна. Овај чин, који је правно брањен као уклањање сметње слично сузбијању запаљиве побуне, довео је до оптужби за издају против Смита, његовог хапшења и коначног убиства од стране руље 27. јуна у затвору Картиџ у Илиноису. Критичари, укључујући немормонску штампу, посматрали су то као ауторитарно гушење слободе говора, док примарни записи већа откривају расправе у којима се наводе претње листа друштвеном поретку.
Емпиријски обрасци повезују Смитове методе откривења са предвизионом народном магијом, при чему су алати за тражење блага пренамењени за израду светих списа. Сведоци, укључујући Мартина Хариса и Ему Смит, описали су превод Мормонове књиге помоћу камена видовњака постављеног у шешир како би се искључила светлост, што је давало текст знак по знак, пресликавајући технике прорицања из 1820-их за посматрање скривеног блага које чувају духови. Смит је задржао и користио исти смеђи камен видовњака са ископавања у Палмири за обе активности, што потврђују породични артефакти и изјаве, сугеришући узрочни континуитет од народног окултизма — превладавајућег у Новој Енглеској 19. века — до тврдњи о пророчком прорицању, пре него нагли натприродни помак. Ово усклађивање, изведено из савремених сведочења насупрот апологетским реинтерпретацијама, указује на то да су еколошки утицаји обликовали његов епистемолошки оквир, иако црквене историје наглашавају божанско прилагођавање познатих средстава.
Историчност Мормонове књиге и археолошки докази
Мормонова књига тврди да су древне цивилизације у Америци потекле од израелских миграната који су стигли око 600. године пре нове ере, укључујући породицу Лехија из Јерусалима, и описује како су се њихови потомци током једног миленијума бавили ратовањем великих размера, металургијом, пољопривредом и сточарством. Археолошка истраживања нису пружила никакве поткрепљујуће доказе за ове цивилизације, као што су натписи, артефакти или локалитети који би одговарали описаним догађајима, популацијама или технологијама у Америци током тврђеног временског оквира од приближно 2500. године пре нове ере до 400. године нове ере. Смитсонијан институт, водећи ауторитет за америчку археологију, изјавио је да не користи Мормонову књигу као научни водич и да не види директну везу између археологије Новог света и тематике ове књиге.
Бројни анахронизми у тексту оспоравају његово наводно древно порекло. Мормонова књига помиње коње као домаће животиње које се користе за транспорт и ратовање, али археолошки и палеонтолошки докази указују на то да су коњи изумрли у Америци пре око 10.000 година и да нису поново уведени све док их шпански истраживачи нису донели у 16. веку. Слично томе, описани су челични мачеви и оружје, али не постоје претколумбовски докази за металургију челика или таква сечива у Америци; староседелачка обрада метала била је ограничена на мекше метале попут бакра и злата, без напредног топљења потребног за челик. Усеви попут пшенице и јечма се помињу као култивисани, иако за ове житарице Старог света нема археолошког трага у претколумбовској америчкој пољопривреди, где су доминирали кукуруз, пасуљ и тиква.
Генетски докази даље подривају тврдње о блискоисточном пореклу индијанских популација. Свеобухватне студије ДНК откривају да аутохтони народи Америке потичу првенствено из источноазијских и сибирских миграција преко Берингије пре око 15.000–20.000 година, са доминантним хаплогрупама као што су A, B, C, D и X, и без значајног претколумбовског прилива семитских или израелских маркера након 600. године пре нове ере. Чак и када се узму у обзир потенцијална уска грла или ефекти оснивача, популациона генетика не показује препознатљиве лозе повезане са Хебрејима код америчких староседелаца, што је у супротности са наративом о Лехијевој групи која се умножила како би постала главни предак.
Наративна структура и теме књиге паралелне су америчким спекулацијама из 19. века о пореклу америчких староседелаца. Дело Итана Смита „Поглед на Хебреје” из 1823. године претпоставља да аутохтони народи потичу од изгубљених племена Израела, да су мигрирали у Америку, чували хебрејске обичаје и суочили се са божанским судовима сличним онима у Мормоновој књизи; Б. Х. Робертс, вођа светаца последњих дана, истакао је ове опсежне паралеле као потенцијални извор који је утицао на Џозефа Смита. Ово одражава ширу протестантску теологију из доба пре грађанског рата која повезује амерички експанзионизам са библијском обновом, а не древне записе.
Апологети су предложили моделе ограничене географије, ограничавајући догађаје из Мормонове књиге на мале регионе попут Мезоамерике како би објаснили недостатак доказа на нивоу целог континента, али се они суочавају са критикама јер су у супротности са описима текста о пространим земљама, миграцијама ка северу и популацијама хемисферних размера које имплицирају шири обим. Такви модели су се појавили у 20. веку као одговори на емпиријске празнине, али не успевају да се ускладе са археолошком распрострањеношћу сложених друштава нити да разреше текстуалне недоследности попут оријентације праваца и ненастањених земаља. Критичари тврде да ова прилагођавања наглашавају усклађеност књиге са фиктивним конструкцијама из 19. века пре него са проверљивом историјом.
Наслеђе и текућа пракса полигамије
До касног 19. века, вишебрачје је постало значајна пракса међу члановима Цркве Исуса Христа светаца последњих дана, са проценама које указују на то да је 20 до 30 процената мормонских породица у Јути учествовало у томе током 1880-их година. Овај обим одражавао је систем у којем су одабрани мушкарци имали више жена, често повезан са доктринама попут поука Бригама Јанга о вечном напретку, које су неки тумачи повезивали са концептима као што је теорија о Адаму-Богу која наглашава патријархалне лозе кроз бројно потомство. Међутим, савезно законодавство против полигамије, укључујући Едмундсов закон из 1882. године и накнадно спровођење, наметнуло је строге казне као што су одузимање бирачког права, новчане казне, затвор и претње одузимањем црквене имовине, стварајући неодрживе економске и правне притиске на мормонску заједницу. Као одговор на то, председник Цркве Вилфорд Вудруф издао је Манифест 25. септембра 1890. године, проглашавајући званични престанак нових вишебрачја како би очувао институцију усред ових егзистенцијалних претњи.
Тајна вишебрачја су настављена и након 1890. године, што је изазвало даље оштре мере; између 1890. и 1904. године, записи указују на то да је обављено најмање 315 таквих заједница изван храмова. Председник Цркве Џозеф Ф. Смит решио је ово Другим манифестом из априла 1904. године, изричито забрањујући нова вишебрачја и налажући искључење из цркве за учеснике, што је политика која је учврстила моногамију као норму за главну струју светаца последњих дана. Данас, главна црква ригорозно спроводи овај став, искључујући сваког члана за кога се утврди да ступа у полигамне заједнице или их обавља, сматрајући то отпадништвом неспојивим са поштовањем завета.
Фундаменталистичке отцепљене групе, одбацујући Манифесте као капитулацију пред световним властима, одржале су вишебрачје, са приближно 37.000 присталица забележених у Јути и њеној близини до 2007. године, иако га не практикују сви активно. Ове заједнице, као што је Фундаменталистичка црква Исуса Христа светаца последњих дана (ФЛДС), често делују у изолованим енклавама као што је Шорт Крик (сада Хилдејл у Јути и Колорадо Сити у Аризони), где полигинија остаје централна. Злоупотребе високог профила нарушиле су ово истрајавање; вођа ФЛДС-а Ворен Џефс осуђен је 2011. године по две тачке оптужнице за сексуални напад на децу због конзумирања „духовних” бракова са малолетним девојчицама узраста од 12 и 15 година, добивши казну доживотног затвора.
Наслеђе наглашава узрочне тензије између вишебрачја и превладавајућих друштвених структура САД: захтеви праксе за ресурсима — већа домаћинства су оптерећивала аграрну економију — и њено оспоравање моногамних породичних норми подстакли су перцепцију мормонизма као субверзивне „азијатске” или патријархалне претње, што је довело до ескалације савезних интервенција ради демонтирања теократских елемената попут комуналних земљишних система. Ова некомпатибилност, пре него само морално згражавање, довела је до прагматичног напуштања праксе у главној струји како би се омогућило добијање државности и економска интеграција, док инсиларне економије фундаменталиста продужавају изолацију и правне сукобе.
Расне политике и ограничења свештенства
У раним годинама Цркве Исуса Христа светаца последњих дана, црнци попут Елајџе Абела били су рукополагани у свештенство; Абел је примио Мелхиседеково свештенство 1836. године и служио је као члан Седамдесеторице. Међутим, након смрти Џозефа Смита 1844. године, Бригам Јанг је као председник цркве 1852. године формализовао политику ограничавања мушкараца црног афричког порекла у рукополагању за свештенство, јавно објавивши 23. јануара да такви појединци више не могу имати свештенство због наслеђених проклетстава из библијских наратива. Ово ограничење, које се проширило и на забрану приступа црним члановима храмским церемонијама без обзира на пол, ослањало се на тадашњи амерички фолклор који је „Каиново проклетство” из Књиге постања тумачио као обележавање црне коже и препреку за подобност за свештенство, заједно са „Хамовим проклетством” које је повезивало афричко порекло са служењем. Јанг није тврдио да је примио божанско откривење за увођење ове забране, већ ју је повезао са овим списатељским тумачењима превладавајућим у протестантској мисли 19. века, која је црква касније одбацила као теорије, а не као доктрину.
Ова политика је трајала више од једног века, без забележених рукополагања црнаца након средине 19. века све до њеног укидања, упркос повременим унутрашњим дебатама међу вођама. Оправдања која су наводили Јанг и наследници, попут Џона Тејлора и Џозефа Ф. Смита, наглашавала су храброст у претсмртном постојању или божанско време за подизање проклетства, али она су била без канонске основе и одражавала су шире расне ставове САД, укључујући Јангову подршку ропству на територији Јуте. До средине 20. века, спољни притисци су порасли: покрет за грађанска права подстакао је протесте и бојкоте против спортских тимова Универзитета Бригам Јанг повезаних са црквом током 1960-их, наглашавајући некомпатибилност ове политике са друштвеним нормама које су се развијале и привлачећи пажњу медија. Раст цркве у Бразилу, где је расно мешање замутило линије подобности, интензивирало је изазове; до 1970-их, хиљаде бразилских преобраћеника суочило се са искључењем из обреда, а изградња храма у Сао Паулу — најављена 1975. године — захтевала је решење како би се омогућила посвета без сегрегације учесника.
Дана 1. јуна 1978. године, председник цркве Спенсер В. Кимбал примио је откривење, кодификовано као Званична декларација 2, којом се проглашава да „сви достојни мушки чланови Цркве могу бити рукоположени у свештенство без обзира на расу или боју коже”, чиме су ограничења ефективно окончана. Објава је уследила након Кимбалових дугих моливи и консултација са апостолима, усред ових емпиријских катализатора, иако црква ову промену приписује искључиво божанској вољи, а не прилагођавању. Подржано од стране чланова на генералној конференцији у октобру 1978. године, ово откривење је омогућило посвету храма у Сао Паулу 1978. године, означавајући заокрет у политици без ретроактивног доктринарног објашњења порекла саме забране.
Модерна друштвена питања: сексуалност, род и ауторитет
Црква Исуса Христа светаца последњих дана заступа став да је брак заједница између једног мушкарца и једне жене, што је позиција укорењена у њеној доктрини о вечним породицама и подржана тумачењима Светих писама. Године 2008. црква је позвала своје чланове у Калифорнији да подрже Предлог 8, гласачку меру којом се мења устав савезне државе како би се брак дефинисао као заједница мушкарца и жене, доприневши услугама у натури процењеним на приближно 190.000 долара кроз мобилизацију волонтера и слање порука. Овај став изазвао је протесте и бојкоте против цркве, при чему су критичари наводили несразмеран утицај упркос томе што су донације појединачних чланова чиниле већину средстава за подршку Предлогу 8, која су премашила 40 милиона долара из извора у Јути.
У новембру 2015. године црква је спровела политику којом се чланови у истополним браковима класификују као отпадници подложни дисциплинским мерама, док се деци таквих парова забрањује крштење и благослови давања имена до 18. године, уз захтев да се одрекну везе својих родитеља ради пуног учешћа. Ова мера, намењена заштити доктринарне чистоте усред пресуда Врховног суда САД којима су легализовани истополни бракови, суочила се са оштрим реакцијама због уочене дискриминације, што је довело до иступања чланова и унутрашњег незадовољства. Политика је повучена у априлу 2019. године, омогућавајући локалним вођама да одобре крштења за такву децу без претходног одобрења Првог председништва и укидајући аутоматско отпадништво за истополни брак, иако пуно заједништво остаје условљено стандардима чедности. Црквене вође приписале су промену текућем откривењу, док су скептици то посматрали као прагматичан одговор на осипање чланства.
О родним улогама црква учи да се свештенички ауторитет, неопходан за обреде и вођство, додељује само достојним мушкарцима од 12. године живота, искључујући жене на основу откривења Џозефа Смита и каснијих пророка који наглашавају различите, али комплементарне улоге. Покрет за рукополагање жена (Ordain Women), који је 2013. године основала Кејт Кели ради залагања за рукополагање жена, организовао је јавне акције попут покушаја уласка на свештеничко заседање генералне конференције намењено искључиво мушкарцима, што је довело до искључења Келијеве из цркве у јуну 2014. године због „јавног вођења или промовисања раскола”. Црквени званичници одбацили су ове захтеве као супротне доктрини, док су присталице тврдиле да то одражава патријархалне структуре неспојиве са модерним нормама једнакости; сличан активизам резултирао је даљим дисциплинским мерама, али не и променама политике.
Забринутост око ауторитета појачана је наводима о лошем поступању у случајевима сексуалног злостављања, где се бискупима — необученом лаичком свештенству које држи кључеве свештенства — налаже да користе поверљиву телефонску линију за помоћ уместо да у неким јурисдикцијама одмах пријаве случајеве грађанским властима. Више тужби од средине 2010-их, укључујући оне у Аризони и Орегону, оптужују црквене вође да дају приоритет поверљивости и процесима покајања над обавезним пријављивањем, омогућавајући злостављачима даљи приступ жртвама; на пример, преглед запечаћених списа из случаја у Западној Вирџинији који је 2022. године спровео Associated Press открио је преко 12.000 страница које документују пропусте у откривању злостављања које је трајало годинама. Црква тврди да поштује законе и наглашава подршку жртвама, али критичари, укључујући бивше чланове, сматрају да хијерархијска структура извештавања подстиче тајновитост, уз текуће спорове којима се тражи транспарентност протокола линије за помоћ. Ови случајеви наглашавају тензије између црквеног ауторитета и законске одговорности, изазивајући позиве на реформе којима би свештенство постало обавезни извештач у државама попут Јуте.
ОДБРАНА И АПОЛОГЕТИКА
Светописамска и откровењска оправдања
Свеци последњих дана доктринарно тврде да савремени пророци, иако подложни грешкама у личним својствима, служе као канали за непогрешиво божанско откривење, супротстављајући се критикама о људским грешкама у темељним догађајима наглашавањем Божијег директног ауторства над Светим писмима. У Доктрини и заветима 1:24, Господ објављује: „Гле, ја сам Бог и то казах; ове су заповести од мене, и беху дате слугама мојим у слабости њиховој, по начину језика њиховог, да би они дошли до разумевања”, правећи разлику између пророчких слабости и чистоте откривених речи. Овај оквир прихвата емпиријска неслагања у пророчким животима или историјским тврдњама дајући приоритет узрочном механизму откривења — Божијем гласу који надјачава људска ограничења — као потврђујућем ауторитету.
Светописамска оправдања даље решавају уочене празнине у претходним хришћанским канонима постављајући обновљене текстове као испуњење библијских обећања о додатном откривењу. Доктрина и завети 1:30 наглашава улогу савремених Светих писама у постављању „темеља ове цркве” усред таме, имплицирајући некомплетност Библије без таквих обнова. Осми чланак вере то артикулише: „Верујемо да је Библија реч Божија у мери у којој је тачно преведена; такође верујемо да је Мормонова књига реч Божија”, постављајући ову другу као корективни пратећи том који обнавља „јасне и драгоцене” истине изгубљене грешкама у преносу или намерним уклањањем, како се наводи у самом наративу Мормонове књиге (1. Нефи 13:28). Ове тврдње уоквирују емпиријске изазове историчности као секундарне у односу на намеру откривења да пружи непатворену доктрину.
Сведочанства сведока Мормонове књиге служе као бедем откривења, при чему су сва три примарна сведока — Оливер Каудери, Дејвид Витмер и Мартин Харис — као и неколико од осморице који су руковали плочама, касније напустили цркву, али су једногласно истрајали у својим натприродним сусретима без повлачења изјава. Дејвид Витмер је, на пример, потврђивао своју визију анђела и плоча до дубоке старости, упркос доживотној одвојености од покрета светаца последњих дана. Ово истрајавање се наводи као доказ да божанска аутентификација опстаје независно од институционалне лојалности или личне верности, дајући приоритет директном искуству откривења сведока над каснијим животним изборима.
Централно за ова оправдања је давање приоритета духовном потврђивању као епистемичком стандарду, где лично откривење путем Светог Духа замењује археолошку или историјску проверу. Морони 10:4–5 налаже: „А када ово примите, хтео бих да вас подстакнем да упитате Бога, Вечнога Оца, у име Христово, није ли ово истинито; и будете ли питали искрена срца, са стварном намером, имајући веру у Христа, Он ће вам објавити истинитост тога моћу Светога Духа”, успостављајући манифестацију изазвану молитвом као узрочни пут ка спознаји истинитости Светих писама. Овај доктринарни нагласак поставља тезу да емпиријске критике, којима недостаје ово унутрашње сведочанство, не успевају да покрену примарни механизам откривења, чинећи духовну епистемологију врховним арбитром против материјалистичких приговора.
Научни одговори на критике
Учењаци светаца последњих дана повезани са организацијама као што су Фондација за древна истраживања и мормонске студије (FARMS), сада интегрисана у Институт Нил А. Максвел на Универзитету Бригам Јанг, и Фондација Интерпретер, израдили су опсежне анализе које се баве критикама аутентичности Мормонове књиге, наглашавајући лингвистичка, археолошка и генетска разматрања. Ови напори имају за циљ да покажу унутрашњу доследност и потенцијално древно порекло кроз рецензиране публикације, супротстављајући се тврдњама о фалсификату из 19. века истицањем карактеристика за које је мало вероватно да их је Џозеф Смит могао познавати или произвести.
Једна истакнута линија одбране укључује хебрејске књижевне структуре у Мормоновој књизи, посебно хијазам — облик инверзног паралелизма уобичајен у древним семитским текстовима, али не и широко препознат у енглеској књижевности до после 1829. године. Научници попут Џона В. Велча идентификовали су преко 200 хијастичких образаца, као у Алми 36, тврдећи да они одражавају аутентичну древну композицију, а не случајност или модерну инвенцију, пошто се научна проучавања хијазма на Западу појавила касније кроз библијске студије. Слично томе, хебраизми — неенглеске синтаксичке конструкције попут „ако... и” погодбених реченица или понављајућег наставка — појављују се често, паралелно са обрасцима у хебрејској Библији и сугеришући превод са семитског оригинала, упркос употреби фразеологије Библије краља Џејмса. Критичари тврде да би ово могло бити резултат библијског утицаја или пристрасности посматрача, али поборници примећују да њихова распрострањеност кроз наративне и доктринарне одељке превазилази обичну имитацију.
Археолошке корелације укључују назив места Нахом, где се догодила сахрана Исмаила током Лехијевог путовања (1. Нефи 16:34), повезан са олтарима са натписом „NHM” (сугласнички корен за Нихм/Нахом у древном јужноарапском) откривеним у региону храма Бар’ан у Јемену, који датирају из периода око 700–600. године пре нове ере. Положај овог локалитета се поклапа са рутом ка истоку, а затим ка југу од Јерусалима, пружајући редак топонимски спој који претходи објављивању Мормонове књиге, иако скептици тврде да учесталост корена NHM и недостатак директне потврде о сахрани ограничавају доказну тежину.
Географски модели ограничавају догађаје из Мормонове књиге на ограничена подручја, избегавајући хемисферна тумачења. Мезоамерички модел поставља кореспонденције у јужном Мексику/Гватемали, наводећи вулканску активност, употребу цемента и одбрамбене земљане радове који одговарају описима ратова и разарања око 33. године нове ере, док модел Центра Америке (Heartland model) фаворизује исток САД због климе, флоре (нпр. „цемент” од глине) и речних система попут Мисисипија као Сидона. Оба модела решавају критике о анахронизмима наглашавањем текстуалне скалабилности, али дебате и даље трају око показатеља правца и недостатка металургије, без консензусног модела који би дао дефинитивне артефакте.
Поводом ДНК доказа, који показују претежно азијске хаплогрупе међу америчким староседеоцима уместо блискоисточних маркера очекиваних од израелских миграција, апологети се позивају на модел „елите” или мале групе: Лехијева дружина (процењена на 20–30 особа око 600. године пре нове ере) минимално би допринела генетском фонду већ насељеном миленијумима сибирских миграција, при чему су ефекти оснивача разблажени међусобним браковима и генетским дрифтом. Уска грла и локално изумирање Лехијевих лоза могли би избрисати трагове, чинећи њихово одсуство неочекиваним; симулације сугеришу да је за препознатљивост потребна већа, изолована популација. Ово се супротставља очекивањима о доминантној семитској ДНК, али се усклађује са текстуалним наговештајима о другим становницима (нпр. Мулекити, постојећи народи), дајући приоритет наративу над исцрпним генетским мапирањем.
Ови одговори наглашавају да иако емпиријски подаци подржавају веродостојност, темељне тврдње о истинитости попут пророчког превода почивају на вери интегрисаној са доказима, а не на самој емпиријској довољности, пошто древни записи често измичу потпуној провери.
Емпиријски и узрочни аргументи за тврдње о истинитости
Црква Исуса Христа светаца последњих дана доживела је брз раст чланства у својим формативним годинама, ширећи се са шест оснивача 6. априла 1830. године на 280 до краја те године и преко 2.600 до 1832. године, упркос непосредном и интензивном прогону укључујући насиље руље, правно узнемиравање и протеривање из заједница у Њујорку, Охају и Мисурију. Ово убрзање се догодило усред верског миљеа Другог великог буђења, али се истицало својом брзином и задржавањем чланства, при чему се број чланова скоро поново удвостручио на 16.865 између 1835. и 1840. године чак и када су сукоби ескалирали, што сугерише узрочну моћ у доктринарним тврдњама покрета и пророчком ауторитету који је превазишао друштвене и економске препреке.
Савремено придржавање здравствених и породично оријентисаних доктрина корелира са мерљивим исходима стабилности који премашују националне просеке, пружајући индиректну емпиријску подршку за узрочне везе између тврдњи о истини и обећаних благослова. Парови светаца последњих дана венчани у храмовима показују стопе развода од 1–2%, у поређењу са 8–12% за бракове светаца последњих дана који нису склопљени у храму и приближно 13% за популацију САД у целини у упоредивим истраживањима. Слично томе, свеци последњих дана старости од 40 до 59 година пријављују просечан број од 3,4 деце по жени, што премашује ниво замене у САД од око 2,1 и друге верске групе, при чему доктрине које наглашавају вечни брак и прокреацију доприносе овим обрасцима усред ширег секуларног пада фертилитета. Реч мудрости, откривење из 1833. године које забрањује дуван, алкохол и топле напитке уз промовисање здраве хране, усклађује се са смањеним здравственим ризицима повезаним са супстанцама који подстичу породичну кохезију, што доказује нижи стрес и веће задовољство односима у домаћинствима која се придржавају ових начела.
Пророчке изјаве у вези са глобалном експанзијом емпиријски су се материјализовале насупрот трендовима верског удаљавања у западним друштвима. Одељак 65:2 Доктрине и завета, објављен 1831. године, предсказао је да ће се јеванђеље „котрљати” док не испуни целу земљу, што је путања која се огледа у напретку Цркве са мање од милион чланова 1947. године на преко 17 милиона широм света до 2023. године, подржано волонтерском мисионарском снагом која годишње премашује 70.000 упркос високим захтевима пред учесницима. Овај одрживи раст у ери опадајуће религиозности — где је хришћанска припадност у САД пала са 78% у 2007. на 63% у 2021. години — имплицира узрочну отпорност везану за истинитост темељних тврдњи, пошто алтернативна објашњења попут пуке културне адаптације слабе пред истрајношћу усред доктринарне ригорозности и спољног скептицизма.
ДРУШТВЕНИ И КУЛТУРНИ УТИЦАЈ
Демографија и институционални раст
Према подацима од 31. децембра 2024. године, Црква Исуса Христа светаца последњих дана пријавила је укупно чланство од 17.509.781 широм света, што представља нето повећање од приближно 253.000 у односу на претходну годину, подстакнуто првенствено са 308.682 крштења преобраћеника и 91.617 деце додате у евиденцију. Међутим, независне процене наводе да је број редовно активних чланова око 5 до 6 милиона на глобалном нивоу, на основу образаца посећености, анкета у којима се чланови сами изјашњавају и података о задржавању који указују на то да само 30–50% номиналних чланова доследно учествује у богослужењима или храмским активностима.
Чланство остаје јако концентрисано у Сједињеним Државама, где чини око 46% укупног броја, при чему је у Јути преко 2.2 милиона чланова у 640 кочића и 5.386 конгрегација, што обухвата отприлике 60–70% становништва државе на црквеним списковима, иако се активна партиципација процењује на једну трећину или мање. Изван САД, раст је убрзан у Африци и деловима Азије, посебно на Филипинима, где су крштења преобраћеника и нове конгрегације нагло порасли; на пример, земље попут Танзаније и Малавија пријавиле су повећање од 50–62% у кочићима и окрузима током недавних двогодишњих периода, доприносећи доминацији Африке у брзом ширењу јединица.
Задржавање међу младима представља значајан изазов, јер недавне анкете показују да се само 54% појединаца одгајаних у цркви и даље изјашњавају као свеци последњих дана у одраслом добу, што је пад у односу на 64% у 2014. години и 70% у 2007. години, одражавајући опадајући међугенерацијски пренос усред ширих културних промена. Овај пад је израженији међу миленијалцима и млађим групама, где задржавање пада на 46% или ниже, што се често приписује иступању током касне адолесценције или ране одрасле доби.
Институционална експанзија је евидентна у пролиферацији храмова, са преко 200 посвећених и оперативних широм света до октобра 2025. године, који служе као показатељ зрелог организационог раста у регионима са довољном густином активног чланства за одржавање храмских округа. Док крштења преобраћеника подстичу почетне бројке, нето раст у успостављеним областима попут Европе све више се ослања на имиграцију постојећих чланова радије него на локално прозелитисање, пошто свеци последњих дана мигранти из Латинске Америке, Африке и са Филипина јачају конгрегације и кочиће.
Доприноси социјалној заштити, образовању и конзервативизму
Црква Исуса Христа светаца последњих дана одржава један од највећих светских приватних система социјалне помоћи, који се финансира из чланске десетине и посних приноса, са инвестиционим резервама процењеним на 200 милијарди долара или више од 2025. године, што би могло да одржи пословање унедоглед чак и без даљих прихода. У 2024. години, црква је потрошила 1,45 милијарди долара на глобалне хуманитарне напоре, укључујући социјалну помоћ, програме самосталности и хитну помоћ, подржавајући пројекте у преко 190 земаља без обзира на верску припадност. Ово укључује брз одговор на катастрофе, као што су мултимилионски доприноси партнерима попут америчког Црвеног крста за помоћ након урагана и акције добровољног давања крви, заједно са директним обезбеђивањем хране, склоништа и медицинске помоћи преко фарми, конзерварија и складишта у власништву цркве који производе и дистрибуирају робу за ублажавање непосредних потреба.
Образовни доприноси цркве усредсређени су на Црквени образовни систем (CES), који управља институцијама које наглашавају морално образовање, класичне слободне уметности и професионалну обуку усклађену са доктринама чедности, поштења и породичне одговорности. Универзитет Бригам Јанг (BYU) у Прову, Јута — водећи кампус — уписао је 37.205 редовних студената у јесен 2025. године, при чему већину чине студенти основних студија, а наставни планови и програми интегришу кодексе части засноване на вери који забрањују порнографију, пребрачни секс и злоупотребу супстанци. Шири CES, укључујући BYU-Ајдахо, BYU-Хаваји и Ensign College, опслужује још десетине хиљада људи, подстичући самосталност кроз ниске школарине субвенционисане црквеним средствима и школујући дипломце којима су приоритет етичко вођство и друштвено корисни рад.
Учења светаца последњих дана о породичној структури — која наглашавају вечни брак, родитељске улоге и велике породице — корелирају са мерљивим друштвеним предностима, укључујући веће стопе бракова, фертилитет изнад просека САД и мању учесталост развода у поређењу са националним нормама. У Јути, где се преко 60% становника изјашњава као чланови цркве, стопе насилног криминала остају око 36% испод националног просека, а укупни имовински криминал за 15% нижи, што се делимично приписује културном нагласку на стабилним домаћинствима са оба родитеља и заједничкој одговорности која смањује деликвенцију и друштвене немире. Ови обрасци се протежу и на друге области са великом густином мормонског становништва, где конзервативне вредности попут противљења порнографији и промовисања традиционалних родних улога унутар брака доприносе нижим стопама распада породице и повезаних друштвених трошкова.
Прогони, правне победе и политички утицај
Црква Исуса Христа светаца последњих дана претрпела је вишеструка протеривања у 19. веку због сукоба са немормонским досељеницима око земље, политике и доктрина попут полигамије. У Мисурију, Мормонски рат из 1838. године кулминирао је Извршном наредбом 44 гувернера Лилберна Богса од 27. октобра 1838. године, којом је проглашено да мормони морају бити „истребљени или протерани из државе”, што је изазвало присилни егзодус приближно 10.000 светаца усред широко распрострањеног насиља и уништавања имовине. Након пресељења у Наву, Илиноис, убиство оснивача Џозефа Смита 1844. године покренуло је обновљене нападе руље, што је довело до напуштања града 1846. године и мукотрпне копнене миграције у долину Сланог језера, коју су Бригам Јанг и око 70.000 пионира завршили до 1847. године, тада изван јурисдикције САД. Ова расељавања, која су укључивала смртне случајеве услед изложености суровим условима, болести и сукоба, усадила су доктрину самосталности, док су пионири организовали задружна предузећа и системе за наводњавање на сушном терену Јуте како би осигурали опстанак без спољне помоћи.
Савезни напори да се сузбије полигамија тестирали су границе верских слобода, најзначајније у случају Рејнолдс против Сједињених Држава (1879), где је Врховни суд једногласно пресудио са 9–0 да мормонско уверење Џорџа Рејнолдса које налаже вишебрачје не изузима њега од Мориловог закона против бигамије из 1862. године, утврдивши да се заштита слободног исповедања вере односи на уверења, али не и на поступке који крше неутралне законе опште примене. Овај преседан извршио је притисак на црквене вође; председник Вилфорд Вудруф издао је Манифест из 1890. којим се прекида са вишебрачјима, што је праћено строжим спровођењем 1904. године, омогућивши пријем Јуте као 45. савезне државе 4. јануара 1896. године, под уставом који забрањује полигамију и теократско управљање. Каснија правна прилагођавања, укључујући повраћај имовине и инкорпорацију права из Првог амандмана против савезних држава путем 14. амандмана, означила су прелазак са прогона на заштићени статус, при чему је црква то користила за институционални опоравак.
Невоље протеривања неговале су трајну самосталност, што се манифестује у црквеним социјалним програмима — укорењеним у пионирским задругама — и децентрализованој структури отпорној на централизовану зависност, што је олакшало брзу институционалну експанзију након добијања државности. Политички, свеци последњих дана су се појавили као кохезиван конзервативни блок, претежно подржавајући републиканске кандидате усклађене са противљењем абортусу и залагањем за традиционалне дефиниције брака, што доказује њихова мобилизација против иницијатива за истополне бракове попут Предлога 8 у Калифорнији 2008. године. Републиканска председничка номинација Мита Ромнија 2012. године нагласила је овај утицај, при чему му је Јута пружила 73% подршке усред националног испитивања мормонизма, иако је његова вера изазвала резерве бирача у примарним изборима са великим уделом евангелиста. Нагласак цркве на верској слободи обликовао је исходе у случајевима који потврђују изузећа заснована на вери, јачајући њену улогу у ширим конзервативним коалицијама по питањима живота и породице.
ЛИТЕРАТУРА
Књиге
Bushman, Richard Lyman. Mormonism: A Very Short Introduction. Oxford University Press, 2008. Аутор, један од најистакнутијих историчара овог покрета, нуди сажет али свеобухватан преглед историје, доктрине и институционалног развоја, укључујући изазове са којима се црква суочавала од свог оснивања до модерног доба.
Bushman, Richard Lyman. Rough Stone Rolling: A Cultural Biography of Mormonism's Founder. New York: Alfred A. Knopf, 2005. Ова темељна биографија Џозефа Смита сматра се најауторитативнијим делом о оснивачу покрета. Бушман отворено обрађује питања трагања за благом, варијација у Првој визији и увођења вишебрачја у Навуу, балансирајући између верских тврдњи и историјске критике у контексту америчке културе 19. века.
Campbell, David E., John C. Green, and J. Quin Monson. Seeking the Promised Land: Mormons and American Politics. Cambridge University Press, 2014. Дубинска анализа политичког понашања и ставова светаца последњих дана и начина на који њихов верски идентитет обликује партијску припадност у САД.
Givens, Terryl L. By the Hand of Mormon: The Forging of a Nephite Christian Identity. Oxford University Press, 2002. Ова књига пружа свеобухватну анализу Мормонове књиге као предмета који представља доказ откривења, истражујући како су сведочанства сведока и „духовна епистемологија” обликовали идентитет покрета.
Givens, Terryl L. Feeding the Flock: The Foundations of Mormon Thought: Church and Praxis. Oxford University Press, 2017. Књига дубоко анализира како се веровања Цркве претачу у конкретну праксу, са посебним освртом на састанке причешћа, економске принципе и заједнички идентитет верника.
Givens, Terryl L. Wrestling the Angel: The Foundations of Mormon Thought: Cosmos, God, Humanity. Oxford University Press, 2014. Једна од најтемељнијих студија о теологији светаца последњих дана, која истражује порекло доктрина о предсмртном постојању и природи Бога у контексту западне мисли.
Maffly-Kipp, Laurie F. The Book of Mormon: A Very Short Introduction. Oxford University Press, 2020. Ауторка анализира како различите деноминације, од главне струје до Заједнице Христове, интерпретирају темељни текст покрета и његову теолошку фрагментацију.
McConkie, R. Stephen, and Robert L. Millet. Sustaining the Law: Mormonism and the American Legal Order. Salt Lake City: Deseret Book, 1991. Монографија о развоју доктринарних ставова о верској слободи кроз сукобе са америчким правним системом.
Millet, Robert L. A Different Jesus? The Christ of the Latter-day Saints. Eerdmans, 2005. Истражује сличности и разлике између мормонског схватања Исуса Христа и традиционалних хришћанских погледа.
Murphy, Thomas D. Lamanite Genesis, Genealogy, and Genetics. Salt Lake City: Signature Books, 2002. Академска студија која анализира раскорак између ДНК података о пореклу америчких староседелаца и традиционалних тврдњи из Мормонове књиге.
Prince, Gregory A., and Wm. Robert Wright. David O. McKay and the Rise of Modern Mormonism. University of Utah Press, 2005. Кључно дело за разумевање трансформације Цркве у глобалну институцију и развој модерне администрације током 20. века.
Reeve, W. Paul. Religion of a Different Color: Race and the Mormon Struggle for Whiteness. Oxford University Press, 2015. Анализира расну политику Цркве и борбу мормона за друштвено прихватање кроз призму стигматизације и забране свештенства до 1978. године.
Stark, Rodney. The Rise of Mormonism. Edited by Reid L. Neilson. Columbia University Press, 2005. Познати социолог религије анализира узрочне факторе иза изузетног раста цркве кроз социолошке моделе „узрочне отпорности”.
Talmage, James E. The House of the Lord. Deseret News/Deseret Book, 1912. Класично дело које пружа детаљан доктринарни приказ сврхе и значаја храмских ритуала, укључујући запечаћење и даривање.
Vogel, Dan. Joseph Smith: The Making of a Prophet. Salt Lake City: Signature Books, 2004. Књига нуди детаљну анализу Смитових раних година, фокусирајући се на везу између народне магије и настанка Мормонове књиге, пружајући скептичну, али строго документовану перспективу на његове тврдње о откривењу.
Winright, Tobias, and Laurie Johnston. Just War and the Gospel. (Уредници збирке есеја). Ова збирка истражује Традицију праведног рата кроз призму хришћанске етике, дронова и модерног ратовања.
Чланци
Bradley, Martha Sonntag. "The Persistence of Polygamy: Joseph Smith and the Origins of Mormon Polygamy." Dialogue: A Journal of Mormon Thought (Vol. 23, No. 4), 1990. Чланак детаљно истражује корен сукоба између главне струје и фундаменталистичких група, објашњавајући зашто је питање полигамије остало централна тачка раскола.
Dahl, Alisa. "The Economic Impact of Church Welfare and Self-Reliance Programs." BYU Studies Quarterly (2020). Овај рад анализира ефикасност и обим црквеног система социјалне заштите, наглашавајући како програми самосталности утичу на економску стабилност појединаца и локалних заједница.
Heaton, B. Tim. "Vital Statistics: Demographic Characteristics of Latter-day Saints." Encyclopedia of Mormonism (1992). Чланак нуди детаљан емпиријски преглед демографских података, укључујући стопе фертилитета и стабилност бракова.
Launius, Roger D. "The Reorganized Church, the Corporate Model of Decision Making, and the Reorientation of RLDS Theology." Mormon Historical Studies, 2001. Овај рад анализира транзицију Заједнице Христове ка либералном моделу и прогресивној теологији, објашњавајући унутрашње механизме који су довели до промене имена.
Lyon, James K. "The Word of Wisdom in Early Nineteenth-Century America." BYU Studies Quarterly (Vol. 30, No. 3), 1990. Овај стручни чланак истражује историјски контекст Речи мудрости, објашњавајући како су здравствена открића Џозефа Смита кореспондирала са тадашњим америчким друштвеним покретима.
Mauss, Armand L. "The Angel and the Beehive: The Mormon Struggle with Assimilation and Distinctiveness." Dialogue: A Journal of Mormon Thought, 1994. Социолошки рад који анализира како је Црква успела да се асимилује у америчко друштво након 1890. године, задржавајући свој јединствени идентитет.
Millet, Robert L. "The Trinity, the Godhead, and the Nature of God." Religious Educator 12, no. 1 (2011): 1–17. Ауторитативан приказ доктринарних одступања од Никејског симбола вере и појашњење концепта Божанства као три одвојене личности са физичким телима.
Ostler, Blake T. "The Mormon Concept of God." Dialogue: A Journal of Mormon Thought, 1984. Филозофска анализа мормонског концепта Божанства, са фокусом на социјални тринитаризам и јединство засновано на хармонији воље.
Paulsen, David L. "The Doctrine of Divine Embodiment: Restoration, Judeo-Christian, and Philosophical Perspectives." BYU Studies Quarterly, 1996. Анализа учења о физичкој природи Бога Оца и како се та доктрина уклапа у ране хришћанске текстове.
Phillips, Rick. "The 'Mormon Corridor' Beyond Utah: Post-1945 Expansion and the Globalization of a New Religious Movement." Journal for the Scientific Study of Religion (2018). Истражује ширење цркве изван Јуте и проблеме задржавања чланства у глобалном контексту.
Prince, Gregory A. "The Priesthood Ban: Setting the Record Straight." Dialogue: A Journal of Mormon Thought 35, no. 1 (2002): 1–10. Истражује порекло забране свештенства за црнце и како су расни ставови 19. века кодификовани у праксу.
Quinn, D. Michael. "The Mormon Hierarchy: Wealth and Corporate Power." The Sunstone Magazine. Критичка анализа економског развоја Цркве и прелаза на модел управљања огромним капиталом.
Riess, Jana. "The Next Mormons: How Millennials Are Changing the LDS Church." Oxford University Press Blog / Religion News Service, 2019. Фокусира се на савремени период и изазове које модернизација и социјална питања представљају за млађе генерације.
Shipps, Jan. "Is Mormonism Christian? Reflections on a Continuing Controversy." BYU Studies Quarterly 33, no. 3 (1993): 438–465. Анализа сложености екуменског дијалога због специфичних захтева за спасење и отвореног канона Светих писама.
Southerton, Simon G. "DNA and the Book of Mormon." Journal of Mormon History 30, no. 1 (2004): 155–168. Генетска анализа неспојивост ДНК података староседелаца Америке са тврдњама о израелском пореклу.
Welch, John W. "Chiasmus in the Book of Mormon." BYU Studies 10, no. 1 (1969): 69–84. Пионирски рад о хијазму као лингвистичком доказу древног порекла Мормонове књиге.
0 Коментари