Алевизам

Алевизам је синкретичка, хетеродоксна традиција смештена на периферији шиитског ислама, коју углавном практикују турске, курдске и друге етничке заједнице у Анадолији и дијаспори, при чему сам назив потиче од оданости Алију ибн Аби Талибу, Мухамедовом зету. Настао у 13. веку у централној Анадолији преко лутајућих муслиманских мистика, алевизам спаја поштовање Алија и дванаест имама са суфијским езотеризмом, преисламским турским шаманизмом и персијским мистичним елементима, дајући приоритет унутрашњем духовном искуству у односу на правоверне исламске ритуале попут петократне молитве или поста током Рамазана. Срж њихове праксе чини церемонија „џем” — заједнички ритуал који воде деде (духовне вође), а који карактеришу ритуални плесови „сема”, музика на жичаном инструменту сазу и алегоријска поезија, уз одбацивање формалних џамија у корист „џемевија” као сала за окупљање. Историјски езотеричан и руралан, алевизам црпи инспирацију из фигура попут Хаџи Бекташа Велија и наглашава хуманистичке вредности као што су једнакост, љубав и толеранција. У Турској, где алеви чине процењених 15 до 25 процената становништва (приближно 12 до 20 милиона људи), ова традиција је преживела циклусе прогона, укључујући масакре у доба Османлија, и модерну маргинализацију услед сунитски оријентисане политике турске државе која одбија званично признање алевизма. Ови изазови и даље трају јер државне институције ускраћују легитимитет џемевијима, што подстиче мобилизацију за једнака права и очување културног идентитета, док је у дијаспори, нарочито у Европи, алевизам еволуирао у јавније организовану заједницу која се бори са унутрашњом разноликошћу и спољним притисцима.

ТЕОЛОГИЈА И ВЕРОВАЊА

Концепт божанства

У алевизму се концепт божанства заснива на апсолутном јединству Бога, познатом као Хак или Хакк (Истина), што представља мистичну интерпретацију исламског принципа тевхида која наглашава Божију иманентност у стварању преко строгог трансцендентализма. За разлику од ортодоксног поимања Бога као удаљеног ентитета, алеви га виде као свеприсутну суштину која се манифестује кроз читав универзум, при чему свако људско биће носи божанску искру која одражава то јединство. Оваква перспектива, дубоко укорењена у суфијским утицајима, даје приоритет унутрашњој духовној спознаји у односу на догму, ослањајући се на чувену изјаву Мансура ал-Халаџа „Енел Хак” („Ја сам Истина”), коју алеви тумаче као потврду присуства божанског унутар сопства. Централно веровање чини тријадично јединство Хак-Мухамед-Али, где Бог, пророк Мухамед и Али ибн Аби Талиб представљају три манифестације једне божанске стварности или светлости (нур), што се разуме као tecelli (божанско исијавање), при чему Али оличава савршени људски одраз Божијих атрибута. Овај иманентистички приступ се граничи са панентеизмом, јер се Бог види као неко ко истовремено надилази и прожима космос, што се често изражава кроз алевитску поезију (deyiş) која изједначава божанско са љубављу, природом и људском савешћу. Иако сунитска ортодоксија овакве ставове понекад критикује као одступање од тевхида, алеви инсистирају на верности куранским основама о Божијој близини, допуњујући их усменим предањима која Алијевој улози приписују езотерична значења. Овакав недуалистички поглед на свет потврђује се кроз ритуале „џема” у којима се призива Хак, мада се у модерно доба код неких делова заједнице овај концепт секуларизује у хуманистичку етику фокусирану на човека.

Поштовање Алија и имама

У алевизму Али ибн Аби Талиб заузима пресудно место као духовни узор и праведни наследник пророка Мухамеда, оличавајући езотеричну мудрост и божанску милост. Алеви га не посматрају само као историјског калифа, већ као „Божијег лава” (Asadullah) и чувара батини (унутрашњег, мистичног) знања, које надилази буквалистичка тумачења исламског закона. Ово поштовање произилази из Алијеве нераскидиве везе са Мухамедом, што је често изражено кроз специфичну алевитску шехаду: „Нема бога осим Бога, Мухамед је Његов посланик, а Али је Божији пријатељ” (wali Allah). Док су историјске османске полемике оптуживале алеве за деификацију Алија, савремена учења наглашавају монотеистички оквир у којем Алијева светост одражава тевхид кроз концепт „савршеног човека” (insan-i kamil). Слично томе, Дванаест имама, који потичу од Алија преко његових синова Хасана и Хусеина, поштују се као носиоци светог крвног сродства и врховног ауторитета у тумачењу скривених Мухамедових учења. За разлику од дванаестоимамског шиизма, алевизам улогу имама тумачи езотерично, видећи их као вечне духовне светлости (нур) које прожимају универзум, уместо да само чекају месијански повратак дванаестог имама. Ово веровање се преплиће са анадолским мистицизмом, повезујући имаме са локалним свецима попут Хаџи Бекташа Велија, који се сматра продужетком имамитског вођства. Кључни догађаји из живота имама, попут Хусеинове мученичке смрти код Кербале 680. године, обележавају се кроз скупштине жалости које истичу етичке лекције отпора тиранији, уместо кроз ритуално самоповређивање. Иако су ортодоксни сунитски кругови историјски етикетирали ово поштовање као хетеродоксно, алеви бране своје ставове користећи метафоре мистичног јединства, ослањајући се на суфијски концепт wahdat al-wujud (јединство постојања). Емпиријски подаци о заједници у Турској показују да усмена предања доследно дају приоритет етичким примерима Алија и имама у односу на правне детаље, негујући побожност усредсређену на љубав (muhabbet) и правду.

Свето писмо, пророци и усмена предања

Алевизму недостаје централизовани канонски спис еквивалентан Курану у сунитском или дванаестоимамском шиитском исламу, већ се уместо тога наглашавају езотерична тумачења исламских текстова заједно са јединственим делима. Бујрук, збирка доктринарних упутстава која се приписује раним фигурама попут Хаџи Бекташа Велија, служи као један од најпоштованијих писаних радова, усмеравајући ритуале и етику кроз алегоријске наративе и заповести. Овај текст даје приоритет унутрашњим (bâtınî) значењима над буквалним (zâhirî) придржавањем правила. Додатни писани материјали укључују џонкове, личне бележнице у којима се сакупља мистична поезија, и рукописе који чувају химне, што допуњује, али не замењује усмено преношење знања. Пророци и светитељи у алевизму су усредсређени на Алија ибн Аби Талиба као врховног духовног узора који божанску суштину (nur-i ilahi) оличава дубље него Мухамед, кога алеви поштују као пророчког гласника, али га подређују у езотеричној хијерархији. Дванаест имама, потомци Алија и Фатиме, поштују се као непогрешиви носиоци скривеног знања, а њихова страдања — попут Хусеиновог код Кербале 680. године — симболизују отпор тиранији. Преци светитељи попут Хаџи Бекташа Велија и народни бесмртници као што је Хидир спајају пророчке улоге са шаманским архетиповима, омогућавајући синкретичко поштовање преисламских анадолских и централноазијских елемената. Усмена предања чине примарно средство за преношење алевитске доктрине кроз дејиш (побожне песме) и нефес (химне надахнуте дахом) које се рецитују или певају током заједничких „џем” окупљања, често уз пратњу саза ради изазивања духовног заноса. Ове форме, укорењене у бардском наслеђу од 13. до 16. века, кодирају космологију и етику кроз стихове песника као што су Јунус Емре, Пир Султан Абдал и Сејид Несими, чија дела прилагођавају суфијске мотиве темама љубави (aşk) и јединства (vahdet). Деде, наследни духовни водичи, памте и тумаче ове песме током иницијације (ikrar) и богослужења, осигуравајући верност предању усред историјских прогона који су фаворизовали усменост у односу на фиксне текстове како би се избегла османска цензура. Овакво динамично преношење, које спаја музику, поезију и перформанс, чува флуидност алевизма, при чему регионалне варијације одражавају локалне адаптације уместо догматске униформности.

Загробни живот, духови и космологија

Алевитска космологија наглашава јединство Бога (Хак), космоса и човечанства, црпећи из суфијског концепта wahdat al-wujud (јединство постојања), према којем се божанско манифестује кроз читаво стварање без одвајања. Ова перспектива, коју су заступали мислиоци попут Мансура ал-Халаџа, поставља тезу да људска суштина одражава божанску светлост, док је универзум еманација Божије суштине, а не дуалистичка креација. У варијантама попут Raa Haqi (курдски алевизам), космологија интегрише анимистичке елементе из преисламских слојева, посматрајући природне појаве и света места као међусобно повезана са божанским силама. Алеви верују у бесмртност душе (can или ruh), која оживљава тело као своју привремену посуду, омогућавајући етичко деловање и духовни успон. Они препознају натприродне ентитете, укључујући добронамерне анђеле (melekler) и зле духове, који ступају у интеракцију са људским царством и утичу на моралне изборе, мада без круте хијерархије карактеристичне за правоверну исламску анђелологију. Ова веровања потичу из синкретичких спојева шиитског езотеризма и анадолских народних традиција, где духови светаца (evliya) или пророчке фигуре попут Хидира служе као посредници и носиоци вечног божанског вођства. Што се тиче загробног живота, алевизам углавном избегава бинарне појмове раја и пакла, фаворизујући цикличне процесе сличне реинкарнацији (tenasüh), где душа пролази кроз „кругове” (devir) на основу својих дела, тежећи коначном сједињењу са божанским. Овај поглед, укорењен у хетеродоксним исмаилитским и суфијским утицајима, претпоставља непосредан пренос душе након смрти без дуготрајног суђења. Ипак, постоји доктринарна разноликост; неке алевитске групе, посебно реформистичке или урбане, одбацују реинкарнацију као неспојиву са основним исламским начелима, дајући предност директном есхатолошком васкрсењу.

Етички оквир и јуриспруденција

Алевитска етика наглашава личну моралну дисциплину и хармонију унутар заједнице, што је сажето у максими „Eline, beline, diline sahip ol” (Овладај својом руком, бедрима и језиком). Овај принцип, који се приписује Хаџи Бекташу Велију, налаже верницима да се уздржавају од повређивања других или крађе (рука), одржавају чедност и верност (бедра), те избегавају лажи и клевете (језик). За алеве је морал унутрашња (batıni) потрага за истином (haqq) и љубављу (muhabbet), која негује толеранцију, једнакост и хуманизам, стављајући самоконтролу и међуљудско поштовање изнад ритуалних обичаја. Духовни напредак ка моралној зрелости дефинисан је кроз оквир „Четири врата и четрдесет станица” (Dört Kapı Kırk Makam). Прва врата, шеријат, представљају основне етичке норме попут поштења, али се тумаче езотерично као прелиминарна фаза која води ка тарикату (путу), марифету (спознаји) и коначно хакикату (истини), где формални закони уступају место директној божанској реализацији. Овакав приступ подразумева одбацивање круте спољашње јуриспруденције у корист искуственог знања. У домену права, алевизам нема централизовани систем попут сунитских мезхеба, већ се ослања на усмена предања и ауторитет деда (духовних старешина) који решавају спорове унутар заједнице. Деде, који често потичу из наследних лоза (ocaks), посредују кроз обичајну праксу током „џем” церемонија, наглашавајући помирење и ризу (узајамни пристанак) уместо казнених санкција или фатви. Овај децентрализовани приступ одражава историјско прилагођавање алева прогонима, дајући приоритет унутрашњој кохезији и моралној аутономији у односу на државне или правоверне исламске законе.

ПРАКСЕ И РИТУАЛИ

Џем церемоније и џемевије

Церемонија „џем” представља централно заједничко богослужење у алевизму, служећи као вишестрани ритуал који интегрише молитву, музику, плес сема и друштвене функције под вођством духовног вође — деде. Изводи се недељно или у посебним приликама и представља симболичку реконструкцију мистичног Сабора четрдесеторице (Kırklar Meclisi), истичући јединство, етичку рефлексију и оданост Алију и Дванаест имама. Учесници, укључујући мушкарце и жене који седе заједно на поду, учествују у колективном рецитовању духовних песама дејиш, често уз пратњу саза, што негује осећај хармоније и самодисциплине. Кључни елементи џема обухватају „дванаест служби” (on iki hizmet), међу којима су чување капије ради ритуалне чистоте, подела благословене хране (lokma) и сема — ритмички окретни плес који симболизује космичко јединство и који је УНЕСКО 2010. године признао као нематеријално културно наслеђе. Унутар ритуала се врши и решавање спорова (düşkünlük), где деде посредује како би се успоставила равнотежа у заједници, што наглашава предност помирења над формалним шеријатским правом. Џемевије, односно „куће џема”, служе као наменски простори за ове церемоније и значајно су се проширили од 1990-их година усред захтева алева за признањем у Турској. Историјски су се ритуали обављали у приватним домовима због тајности у османском периоду, док модерне џемевије често садрже симболичке елементе попут „Алијевог прага” и служе као културни центри. Иако Турска данас признаје преко 1.000 џемевија, њихов правни статус је и даље предмет спора, јер алевитске организације траже званични статус богомоља једнак џамијама, наглашавајући своју праксу која даје предност езотеричном тумачењу вере.

Улога дедеа и лидерства заједнице

У алевизму деде представљају кључне наследне вође чији легитимитет почива на генеалошком пореклу из светих лоза познатих као „оџаци”, које се везују за породицу пророка Мухамеда и имама Алија. Као чувари езотеричног знања, они управљају заједницом без формалног академског образовања, ослањајући се на усмену традицију и духовни ауторитет који обједињује верске, судске и друштвене функције. Унутар хијерархије, деде заузимају врховну позицију у ланцу који чине и водичи (рехбери) и учитељи (муршити), стварајући систем менторства који води вернике кроз „четири врата и четрдесет станица” ка духовној зрелости. Њихова централна улога долази до изражаја током церемоније „џем”, где деде посредују у молитви, воде ритуале и решавају локалне спорове тежећи помирењу заједнице. Историјски везани за рурална подручја Анадолије, деде су прошли кроз значајну трансформацију услед урбанизације и миграција, прилагођавајући се модерним удружењима у великим градовима и дијаспори. Иако су се појавили изазови од стране секуларних интелектуалаца, деде и даље остају незаменљиви стубови алевитског идентитета, балансирајући између очувања древних обичаја и заступања политичких права своје заједнице у савременом друштву.

Музика, сема и симболички чинови

Музика и ритуални покрет представљају саму срж алевитске духовности, где жичани инструмент баглама (или саз) заузима свето место као примарни инструмент током џем церемонија, симболизујући не само алевитски идентитет већ и историјски отпор кроз векове прогона под Османским царством. Ритуални музичари, познати као закири, кроз спонтане поетске изразе (дејиш) и мистичне химне (нефес) преносе етичка и теолошка учења славећи Алију и Дванаест имама, док верници кроз сема — ритуални плес који укључује синхронизоване, ритмичне покрете мушкараца и жена — теже постизању божанске везе и јединства. За разлику од суфијског семаа, алевитски сема је дубоко егалитаран, без родне сегрегације или хијерархије, и укључује езотеричну симболику попут окретања длана ка лицу што означава самоспознају и посматрање божанске лепоте у огледалу сопствене душе, због чега је и уврштен на УНЕСКО-ву листу нематеријалног културног наслеђа. Сваки чин унутар ритуала носи дубоку метафизичку поруку: паљење свећа (чераг ујандирма) призива просветљење и вођство Дванаест имама, док формирање круга (дар) са десним стопалом преко левог прста наглашава једнакост и испреплетене судбине свих присутних. Ови симболи заједништва додатно се учвршћују кроз праведну расподелу хране (локма), којом се поништавају друштвени статуси и величају принципи правде и обиља, често у знак сећања на трагичне историјске догађаје попут Битке код Кербале, док ритуална прања водом припремају заједницу за потпуно духовно урањање и колективно прочишћење.

Животни циклус и народни обичаји

Алевитски ритуали животног циклуса стављају нагласак на солидарност заједнице и духовни континуитет уместо на круту ортодоксију, често интегришући заштитне обреде, етичку рефлексију и дубоко поштовање према природи. Рођење се сматра тихим чином наслеђивања духовне припадности кроз породичне везе са лозом пира или дедеа, док се обрезивање мушке деце, иако праћено доктринарном амбивалентношћу, слави као важан друштвени догађај којим се учвршћује верски идентитет. Брачни обичаји, посебно у регијама попут Тунџелија и Ерзурума, укључују сложене симболичко-магијске обреде заштите младенаца, при чему младожења пре венчања често успоставља „мусахип” — доживотну духовну везу са побратимом која носи обавезе сличне крвном сродству. Након венчања, парови често посећују света природна места, попут извора реке Мунзур, палећи свеће за дуговечност и хармонију, чиме потврђују везу између микрокосмоса породице и макрокосмоса природе. Смрт се у алевизму не замишља као коначни крај, већ као „промена кожне одеће” или повратак божанском извору, што прате обреди фокусирани на подршку ожалошћенима пре него на строга исламска правила. Сахрана укључује специфичне гулбанк молитве из усмене традиције и модификовану молитву без фиксних термина или клечања, док пири кроз тужбалице наглашавају важност етичког живота преживелих. Народни обичаји су прожети анимистичким елементима где дрвеће, воде и животиње имају душу; убијање ждралова или козорога је строго забрањено, змије се поштују као могући реинкарнирани сродници, док се прагови кућа третирају као лиминални простори. Заједничка трпеза (софра) током ових догађаја добија сакрални карактер, гости се третирају као божанске манифестације, а цео животни циклус је вођен принципом да етичко понашање и реципроцитет унутар заједнице осигуравају космичку хармонију.

Фестивали и сезонски празници

Алевити обележавају месец мухарем дванаестодневним периодом поста и жаљења, познатим као Мухарем матеми, чиме се комеморише мучеништво имама Хусеина у Бици код Кербале 680. године, уз нагласак на теме жртвовања и отпора тиранији кроз уздржавање од меса и одређене хране уместо кроз ритуално самобичевање карактеристично за неке друге шиитске традиције. Овај период духовне рефлексије кулминира десетог дана мухарема празником Ашура, када се у џемевијима организују заједничка окупљања уз дејиш химне и сема ритуале, након чега се припрема и дели ашура — специфичан пудинг од дванаест врста житарица, воћа и орашастих плодова који симболизује Дванаест имама, али и јединство, милосрђе и солидарност. Поред овога, алевитски календар обухвата и пост посвећен бесмртном пророку Хизиру у фебруару, прославу Невруза 21. марта као симбола пролећне равнодневице и поновног рођења, те Хидирелез почетком маја, чиме се кроз паљење ватри, излете у природи и специфичне обреде за плодност и заштиту у јединствен спој повезују средњоазијски шамански, зороастријски и аврамски мотиви, истичући етичку интроспекцију над строгим ритуализмом.

ИСТОРИЈА

Порекло у средњовековној Анадолији

Корени алевизма сежу у Анадолију 13. века под влашћу Селџучког султаната Рум, када су таласи туркменских номада из средње Азије и Хорасана, бежећи пред монголским најездама, населили ову регију доносећи са собом специфичан спој ислама, туркијског шаманизма и хетеродоксних суфијских елемената који су истицали Алију ибн Аби Талиба као врховног духовног наследника. Овај синкретизам се учврстио кроз друштвене немире и економске притиске селџучке аграрне политике, што је кулминирало Бабаи побуном 1240. године под вођством харизматичног дервиша Баба Иљаса Хорасанија, чији је устанак против власти, иако крваво угушен, посејао трајне мотиве отпора и апокалиптичне реторике међу преживелим следбеницима. Истовремено, Хаџи Бекташ Вели је кроз своја учења у околини Киршехира систематизовао ове тежње, интегришући шиитски езотеризам и комуналну етику, чиме је поставио темеље за духовну праксу која предност даје унутрашњој чистоти над формалним верским законом, иако се научне дебате настављају око тога да ли је кохерентан алевизам настао већ тада или тек касније кроз сафавидско-кизилбашку динамику 16. века.

Динамика османског доба

Усвајање сунитског ханефијског ислама као државне доктрине Османског царства позиционирало је алевизам, отеловљен првенствено кроз Кизилбаше и њихов шиитско-суфијски синкретизам, као унутрашњу претњу, посебно због њихове оданости ривалској династији Сафавида, што је довело до проглашавања Кизилбаша јеретицима (рафизи) и атеистима (мулхид) како би се оправдала репресија током османско-сафавидских сукоба. Почетком 16. века, побуне попут Шахкулу устанка 1511. године и каснији системски покољи под султаном Селимом I, који су према записима однели на десетине хиљада живота пре Битке код Чалдирана, присилили су алевитске заједнице на повлачење у руралне периферије и коришћење такије (прикривања вере) ради опстанка. Ипак, паралелно са прогонима, постојао је и вид интеграције кроз бекташијски ред, који је служио као духовни покровитељ јаничарског корпуса, омогућавајући алевитским елементима присуство унутар саме војне елите све до укидања јаничара и забране бекташизма 1826. године под Махмудом II. Чак и у најтежим временима, ликови попут песника Пир Султан Абдала остали су симболи отпора против османског ауторитета, док су државне власти повремено издавале документе којима су одређене кизилбашке лозе признавале за суфијске дервише, настојећи да интегришу лојалне делове заједнице у државни поредак.

Трансформације у републиканском периоду

Оснивање Републике Турске 1923. године донело је прекретницу за алевите, који су вековну маргинализацију под Османлијама заменили подршком кемалистичким реформама, видећи у лаицизму штит против сунитске ортодоксије и пут ка равноправном грађанству. Укидање калифата 1924. и брисање ислама као државне религије 1928. године погодовали су алевитском неправоверном духу, али су секуларни закони из 1925. о затварању дервишких текија индиректно погодили и алевитске џемевије, присиљавајући заједницу на приватно практиковање ритуала и слабљење традиционалне хијерархије дедеа. Док су туркофони алевити већином прихватили асимилацију у нову нацију, курдски алевити на истоку су се опирали централизацији, што је кулминирало трагичном кампањом у Дерсиму (данашњи Тунџели) 1937–1938. године. Државна операција против локалног отпора резултирала је смрћу између 13.000 и 40.000 људи, уз масовне депортације и употребу авијације, што је оставило трајну трауму и перцепцију да је републикански секуларизам селективан — заштитнички према држави, али казнени према етно-религијском неслагању. У послератном периоду, алевити су се политички активирали кроз Републиканску народну партију (CHP) и социјалистичке покрете тражећи социоекономску мобилност, али су се суочавали са системским искључивањем из државног Директората за верска питања (Дијанет) и епизодама насиља, попут масакра у Кахраманмарашу 1978. године где је убијено преко 100 људи, чиме је алевизам трансформисан из тајне народне традиције у снажно политизован идентитет.

Мобилизација после 1980. и недавни догађаји

Након војног удара 1980. године и периода строге контроле, попуштање забрана 1989. омогућило је нагли успон алевитских удружења у турским градовима и дијаспори, трансформишући ову заједницу из руралне тајности у јавни покрет за признање идентитета. Прекретницу је означио масакр у Сивасу 1993. године, када је у пожару који је изазвала фанатична гомила страдало 35 особа, укључујући 33 алевитска интелектуалца, што је интензивирало борбу за признање џемевија као богомоља и измену школских програма, уз снажну подршку транснационалних мрежа попут Конфедерације европских алевитских савеза (ABDT). Иако су Европски суд за људска права и међународне институције више пута пресуђивали у корист алевита, иницијативе владајуће АКП партије, попут „Алевитског отварања” (2007–2010), углавном су остале на нивоу симболичних гестова без суштинских законских реформи, док статистика за период 2003–2023. показује да су алевитски објекти и даље најчешћа мета напада међу несунитским локалитетима у Турској. Данас, док опозиција током изборних циклуса редовно обећава реформе како би придобила гласове алевитског бирачког тела, које чини између 10% и 15% становништва (што према проценама износи око 8,5 до 12,5 милиона људи), заједница наставља своју политизовану борбу за равноправност, балансирајући између секуларних захтева и верског идентитета унутар Турске и широм Европе.

ДЕМОГРАФИЈА И СОЦИЈАЛНА СТРУКТУРА

Процене броја следбеника у Турској

Будући да турска влада не прикупља нити објављује званичне податке о верској припадности у својим пописима, процене о броју алевита значајно варирају у зависности од методологије и извора, па тако експертски и академски консензус углавном смешта алевитску популацију у оквир од 10% до 15% укупног становништва (што одговара броју од 8,5 до 13 милиона људи), док вође алевитских фондација често наводе цифре од 25% до 31% (преко 20 милиона) како би нагласили политичку маргинализацију и обухватили све оне који имају алевитско порекло без обзира на активну праксу. Независни истраживачи који проучавају транснационалне мреже и миграционе обрасце сугеришу средњу вредност од 20% до 25%, напомињући да прецизност онемогућавају дефиниционе нејасноће око тога да ли се алевизам третира као посебна вера, шиитски варијантет или културни идентитет, као и осетљива питања етничког преклапања са Курдима и Зазама који чине значајан део заједнице. Упркос овим неслагањима, чак и најконзервативније анализе из 2024. године потврђују да су алевити највећа верска мањина у Турској чија унутрашња миграција ка Истанбулу и Анкари суштински обликује урбану демографију земље.

Дијаспорске заједнице

Алевитска дијаспора се обликовала кроз таласе економских миграција из Турске у Западну Европу почев од шездесетих година прошлог века, са највећом концентрацијом у Немачкој, а затим у Холандији, Аустрији, Белгији, Француској и Уједињеном Краљевству. Процењује се да у Европи живи преко милион алевита, што чини значајан део миграната турског порекла, при чему само у Немачкој живи више од 500.000 верника, укључујући око 70.000 само у Берлину. Организације попут Федерације алевитских заједница у Немачкој (AABF), основане крајем осамдесетих, избориле су се за званично признање и статус јавноправне корпорације у Северној Рајни-Вестфалији 2020. године, док транснационалне мреже попут Европске конфедерације алевитских заједница данас повезују преко 250 удружења широм континента. У Уједињеном Краљевству, Британска алевитска федерација представља око 300.000 људи кроз 17 културних центара, користећи ове платформе за правну борбу за признање алевизма као посебног идентитета одвојеног од мејнстрим ислама у земљама попут Аустрије, Шведске и Данске.

Етничке и друштвене групе

Алевити представљају етнички разнолику заједницу у којој већину чине етнички Турци туркменског порекла, претежно концентрисани у централној и источној Анадолији, док значајан део од око 20% чине Курди (углавном говорници курманџи дијалекта), уз мање групе Заза (који говоре зазаки језиком), као и заједнице које говоре арапским или азербејџанским турским језиком. Друштвена структура алевита почива на систему „оџака” (огњишта), мрежи наследних духовних лоза које потичу од поштованих светитеља или пророчких фигура, где главну реч воде дедеи (или пири) — духовне вође које воде ритуале, решавају спорове и пружају морално вођство кроз патрилинеарно наслеђивање. Верници, познати као талипи или мириди, заветују се на верност одређеном дедеу и оџаку, чиме се стварају снажне вертикалне везе покровитељства и хоризонталне мреже солидарности међу селима, наглашавајући етичко понашање изнад формалног верског права, иако убрзана урбанизација од средине 20. века постепено слаби ове традиционалне хијерархије.

ОДНОСИ СА ИСЛАМСКИМ ТРАДИЦИЈАМА

Сличности и одступања од дванаестоимамског шиитског ислама

Алевизам дели суштинске сличности са дванаестоимамским шиизмом кроз дубоко поштовање Алије ибн Аби Талиба као јединог правог Мухамедовог наследника и централног духовног ауторитета, што је садржано и у самом називу „алеви”, али се од њега значајно разликује по свом хетеродоксном и синкретичком карактеру. Оба правца истичу оданост породици пророка (Ахл ал-Бајт) и признају лозу дванаест имама као носилаца езотеричног знања, а заједничка им је и комеморација мучеништва имама Хусеина на Кербали кроз пост и жаљење током месеца мухарема. Међутим, алевизам реинтерпретира ове мотиве кроз призму древних анадолских и туркијских шаманских традиција, дајући предност „батини” (унутрашњем, мистичном) сазнању и етичком хуманизму који се преноси усмено, уместо везивања за фикх (верско право) и клирикалну хијерархију карактеристичну за шиите који следе шеријат. Док дванаестоимамски шиизам наглашава јавне процесије и стриктно поштовање пет стубова ислама, алевити се фокусирају на унутрашње прочишћење и заједничке џем ритуале који укључују музику, поезију и мешовити плес (сема), чиме се овај правац, обликован народним традицијама од 13. века, позиционира као специфичан духовни систем који често измиче оквирима формалне шиитске доктрине.

Напетости са сунитским правоверјем

Доктринарне разлике између алевита и сунитске већине, које укључују одбацивање формалне молитве (намаза) у корист заједничког семаа и музике, као и специфичну шахаду која истиче јединство Алаха, Мухамеда и Алије, историјски су позиционирале алевизам као хетеродоксни правац који сунити често означавају као „гулат” (екстремни шиизам) или „бидат” (недозвољена иновација). Овај јаз се продубио током османске ере, нарочито након победе султана Селима I над Сафавидима 1514. године, када су Кизилбаши (алевити) проглашени отпадницима и изложени системском прогону и покољима који су однели десетине хиљада живота, што је заједницу присилило на преживљавање кроз такију (скривање верске припадности). У савременој Турској тензије опстају кроз институционалну дискриминацију коју спроводи Директорат за верска питања (Дијанет), а која се огледа у непризнавању џемевија као легалних богомоља и обавезном сунитском веронауком у школама, што је Европски суд за људска права оценио као кршење основних слобода. Социјалне предрасуде се и даље манифестују кроз противљење мешовитим браковима и дискриминацију при запошљавању, док алевити, који чине између 15% и 25% становништва, настављају борбу за равноправност суочени са асимилационим притисцима државног апарата који фаворизује ханефијски сунизам.

КОНТРОВЕРЗЕ И КРИТИКЕ

Дебате о верском статусу и хетеродоксији

Питање религијског статуса алевизма остаје дубоко оспоравано и креће се између дефиниција хетеродоксне варијанте ислама и потпуно синкретичке традиције која се довољно разликује да би била класификована изван правоверних оквира. Иако се већина алевита самоидентификује као муслимани, потврђујући јединство Бога (тевхид), Мухамедово пророштво и поштовање Алије и дванаест имама, њихово батини (езотерично) тумачење вере даје предност унутрашњој духовности над егзотеричним ритуализмом. Насупрот томе, сунитска и дванаестоимамска шиитска ортодоксија наглашавају хетеродоксне елементе, попут непрактиковања пет стубова ислама, коришћења музике и плеса у богослужењу, те доктрине о реинкарнацији или сеоби душа (тенасух), што вуче корене из преисламског анадолског шаманизма и нема директну куранску основу. У Турској, државно Председништво за верска питања (Дијанет), које заступа сунитску ханефијску ортодоксију, категорише алевизам као културну народну традицију, а не као легитиман исламски мезхеб, ускраћујући џемевијима статус богомоља и не издвајајући буџет за алевитске верске службе упркос томе што они чине између 10% и 20% становништва (приближно 8,5 до 17 милиона људи). Оваква искључивост се често приписује историјској стигматизацији Кизилбаша као јеретика (рафидија), док научне анализе, попут оних Ирене Меликоф, указују на то да је алевизам очувао прото-туркијске елементе попут поштовања природе и светог Хизира, што отежава његово потпуно подвођење под ислам. Док турски државни апарат одржава сунитску хегемонију, алевитска дијаспора у Европи постиже другачије резултате, па је тако Аустрија 2015. године званично признала алевизам као независну религију, што наглашава контекстуалну варијабилност у правном и теолошком одређивању овог идентитета који приоритет даје проживљеној пракси (ортопраксији) над доктринарним конформизмом.

Тврдње о прогону и историјски контексти

У Османском царству су алевити, често називани Кизилбаши због црвених капа које су симболизовале оданост дванаесторици имама, били изложени циљаној репресији која је првенствено представљала политички одговор на њихове симпатије према ривалској сафавидској династији у Персији, а не искључиво на доктринарно одступање. Након победе султана Селима I у бици код Чалдирана 1514. године, погубљене су хиљаде осумњичених симпатизера Кизилбаша, при чему историјски извори наводе и до 40.000 жртава широм Анадолије, што је ову заједницу приморало на вековну праксу такије (прикривања вере) ради опстанка. У републиканском периоду, државна кампања у Дерсиму (1937–1938) против курдских алевита резултирала је смрћу између 13.000 и 40.000 цивила кроз ваздушна бомбардовања и депортације, што заступници алевита тумаче као прогон заснован на предрасудама, док званични државни наратив те догађаје оправдава борбом против бандитизма и отпора централизацији. Секташки сукоби након Другог светског рата додатно су продубили алевитске трауме, нарочито кроз масакр у Марашу 1978. године, где су ултрадесничарске групе убиле најмање 105 особа, и трагедију у хотелу Мадимак у Сивасу 1993. године, када је у пожару подметнутом од стране исламистичке гомиле страдало 37 уметника и интелектуалаца. Ови догађаји данас подупиру тврдње алевита о трајној маргинализацији и неједнаком приступу државним ресурсима, док критичари те инциденте смештају у шири оквир идеолошких сукоба левице и деснице, доводећи у питање постојање системског верског прогона у модерној Турској.

Унутрашње поделе и спољашње перцепције

Алевизам обухвата широку лепезу подгрупа као што су историјски Кизилбаши, Бекташи и Нусајри (арапски алевити), уз мање заједнице попут Чепнија и Сирача, чије се разлике у обредима и етничком саставу заснивају на географским и лингвистичким факторима. Традиционална друштвена структура почива на ендогамним линијама „оџака”, где се заједница дели на духовне вође (дедее) и следбенике, мада савремени идентитетски спорови деле алевите на оне који свој пут виде као мистични огранак шиизма и оне који га дефинишу као традицију „изван ислама” због синкретизма и одбацивања формалног шеријата. Док се бекташијски ред одликује већим степеном институционализма, народно оријентисани алевити свој идентитет граде кроз џем церемоније које укључују музику, плес и равноправно учешће жена, што доводи до организационих расцепа између оних који теже интеграцији у државне структуре и оних који захтевају потпуно одвајање од сунитски доминираног Дијанета. Екстерно, сунитска ортодоксија и даље често посматра алевизам кроз призму историјских фатви које их означавају као јеретике, док савремени академски дискурс о „хетеродоксном исламу” — иако уведен у 20. веку ради лакше категоризације — често превиђа унутрашњу кохерентност ове заједнице и ненамерно потхрањује њену маргинализацију ослањајући се на сунитске стандарде уместо на саморазумевање самих алевита.

СИНКРЕТИЧКИ УТИЦАЈИ

Суфијски и мистични елементи

Алевизам црпи дубоку инспирацију из суфијских традиција, посебно кроз бекташијски ред који своје порекло везује за Хаџи Бекташ Велија, мистика из 13. века који је у Анадолији промовисао интуитивну веру и трагање за божанском истином (хакика) изван дословног тумачења шеријата. Овај духовни пут је систематизовао Балим Султан почетком 16. века, уводећи централне ритуале попут џема, који укључује сема — кружни плес који симболизује духовно уздизање и сједињење са божанским, слично суфијском зикру, али уз специфичну употребу саза и поезије ашика која преноси концепте поништења у Богу (фена филах). Алевитски езотеризам даје предност батини (унутрашњем) тумачењу Курана, посматрајући Алију ибн Аби Талиба као мистични архетип „Мухамеданске светлости” (Нур-и Мухамеди), што омогућава верницима да кроз етичку дисциплину и ектатичне обреде актуелизују божански потенцијал у сопственој души, при чему се алевизам издваја од хијерархијских суфијских тариката својим егалитаризмом и равноправним учешћем жена у свим сегментима мистичног искуства.

Предисламске и анадолске народне традиције

Алевизам обједињује синкретичке елементе који се могу пратити до средњоазијског шаманизма који су туркијска племена донела у Анадолију почев од 11. века, укључујући анимистичко поштовање природних сила, светих стабала, планина и ватре као канала духовне моћи. Ове традиције, укорењене у тенгризму — древном туркијском обожавању бога неба — снажно су утицале на алевитску космологију, где су се екстатични ритуали и заједнички плесови слични шаманском трансу одржали упркос исламском слоју, при чему научница Ирена Меликоф тврди да је поштовање Алије било наслоњено на Тенгрија, врховно божанство, чиме је олакшана интеграција шаманског дуализма у хетеродоксне исламске оквире. Додатни утицај извршила су домородачка анадолска веровања из периода Хетита и Фригијаца, што је видљиво у опстанку култа предака и поштовању локалних светаца на природним светилиштима, док сема серија церемонија уз свирање саза евоцира шаманске инструменте и служи као израз духовне екстазе уместо правоверне молитве. Овај спој, који је кристалисан током 13. века у централној Анадолији кроз деловање мистика који су мешали долазећи шаманизам са остацима паганства, изнедрио је хетеродоксну традицију чији се емпиријски трагови налазе у усменој епској поезији (дејишима) која чува мотиве путовања духа и природних посредника, као и у ритуалима попут прескакања ватре и жртвовања животиња који одјекују древним обичајима.

Односи са другим сектама

Алевизам одржава близак, али јасно дефинисан однос са бекташизмом, суфијским редом који потиче од Хаџи Бекташ Велија из 13. века, а који се развио као институционализовани тарикат са строгом хијерархијом баба и текија, служећи као духовни ослонац јаничарског корпуса све до сузбијања 1826. године. Иако оба правца деле дубоко поштовање према Алији, Дванаесторици имама и имају езотерично тумачење ислама уз коришћење инструмента саза, бекташизам је кроз историју био везан за урбане и војне кругове са формалним иницијацијским обредима, док је алевизам остао децентрализован, руралан и заснован на наследним линијама дедеа, што је довело до стварања савременог кишобран термина „алевитско-бекташијска заједница” тек након републиканских реформи 1925. године. С друге стране, односи са алавитима (нусајријима), арапским шиитским огранком, више су обележени паралелним положајем жртава османске репресије него доктринарном блискошћу, будући да се еволуција ових група одвијала у различитим етно-лингвистичким оквирима — алевити су већином Турци и Курди са батини херменеутиком, док Алавити наглашавају специфичан тринитарни концепт Алије, Мухамеда и Салмана ал-Фарисија који није присутан у анадолском алевизму. Упркос спољашњим притисцима и повременим политичким тежњама за унификацијом, алевити задржавају свој карактеристичан идентитет одвојен од других секти попут Језида, који деле преисламске курдске супстрате али имају потпуно другачију анђелологију, чиме алевизам остаје јединствен спој анадолске народне мистике и езотеричног ислама.