Дванаестерични шиизам, познат на арапском као al-Shīʿa al-Ithnā ʿAshariyya, представља најбројнију деноминацију унутар шиитског ислама, која окупља велику већину верника кроз приврженост доктрини о дванаест безгрешних имама као законитих духовних и световних наследника пророка Мухамеда. Ови имами, почев од Алија ибн Аби Талиба и настављајући се линијом његових потомака до дванаестог, Мухамеда ибн ал-Хасана ал-Махдија, сматрају се носиоцима божанског ауторитета и езотеричног знања. Последњи имам је ушао у стање „скривања” (окултације) око 874. године наше ере, након чега је уследила велика окултација 941. године, током које он остаје жив али неприступачан, чекајући есхатолошко поновно појављивање како би искоренио неправду у свету. Овај правац произашао је из раних спорова око вођства након Мухамедове смрти 632. године, кристалишући се до 10. века кроз теолошка усавршавања која су истицала улогу имама у тумачењу Курана и очувању аутентичног сунета, за разлику од сунитског калифата. Доктрина укључује принципе такије (опрезно прикривање вере под прогоном), ишчекивање повратка Махдија и правни ауторитет поверен квалификованим учењацима (муџтахиди) током периода окултације. Ова структура је омогућила заједници да опстане као мањина све док је династија Сафавида 1501. године није прогласила државном религијом Ирана, чиме је значајно подигнут њен политички и културни статус. Данас ова група чини већину у Ирану, Ираку, Бахреину и Азербејџану, утичући на регионалну геополитику кроз концепте попут вилајет ал-факих (старатељство правника). Кључни ритуали, укључујући посете светилиштима у Кербали и Наџафу у част имама Хусеина и Алија, наглашавају идентитет заједнице преплићући тугу због историјских мучеништава са месијанском надом. Интелектуална традиција овог правца, обогаћена филозофима попут Муле Садре, истиче рационалну теологију упоредо са објавом, дајући трајан допринос јуриспруденцији (фикх) и етици. Ипак, есхатолошки фокус је повремено подстицао апокалиптичне покрете, док се унутар саме традиције и даље воде дебате о границама клерикалног ауторитета и оправданости одређених ритуала жаљења током обележавања Ашуре.
ДЕФИНИЦИЈА И ТЕРМИНОЛОГИЈА
Порекло имена и основни идентификатори
Дванаестерични шиизам, познат на арапском као Ithnā ʿAsharīyah (што значи „онај од дванаесторице”), дугује своје име темељном веровању у прецизно дефинисано сукцесивно наслеђе дванаест имама као божански постављених духовних и световних вођа након смрти пророка Мухамеда 632. године наше ере. Ова нумеричка специфичност појавила се као препознатљиво обележје међу раним имамитским шиитским групама током 9. и 10. века, нарочито након смрти једанаестог имама, Хасана ал-Аскарија 874. године, када су следбеници потврдили дванаестог имама, Мухамеда ал-Махдија (рођеног око 869. године), као последњег наследника упркос његовој накнадној окултацији. Термин наглашава одбацивање алтернативних шиитских линија, попут исмаилитског признавања Исмаила ибн Џафара за седмог имама уместо Мусе ал-Казима, чиме је учвршћен дванаестерични идентитет око овог непрекидног ланца од Алија ибн Аби Талиба (умро 661. године) кроз једанаест потомака. Основа дванаестеричне доктрине усредсређена је на имамат (imāmah), који је концептуализован као наставак пророчког ауторитета повереног искључиво безгрешним (maʿṣūm) потомцима Пророка преко Алија и његове жене Фатиме, који поседују и егзотерично правно знање и езотерични интерпретативни увид у Куран и божанску вољу. Ова институција се успоставља кроз naṣṣ, експлицитно именовање од стране сваког претходног имама, што осигурава непогрешив пренос вођства, како је артикулисано у теолошким текстовима који потичу из традиција приписаних Џафару ал-Садику (умро 765. године), шестом имаму. Доктрина постулира улогу имама у очувању чистоте ислама од калифских девијација, при чему дуготрајна окултација дванаестог имама — мала од 874. до 941. године преко заменика, и велика након тога — служи као есхатолошки идентификатор у којем он индиректно одржава веру заједнице до свог прореченог поновног појављивања ради успостављања правде. Списак дванаест имама према дванаестеричним изворима обухвата следећи редослед:
- Али ибн Аби Талиб (око 600–661)
- Хасан ибн Али (625–670)
- Хусеин ибн Али (626–680)
- Али ибн Хусеин (Зајн ал-Абидин, 659–713)
- Мухамед ибн Али (ал-Бакир, 677–732)
- Џафар ибн Мухамед (ал-Садик, 702–765)
- Муса ибн Џафар (ал-Казим, 745–799)
- Али ибн Муса (ал-Рида, 765–818)
- Мухамед ибн Али (ал-Џавад, 811–835)
- Али ибн Мухамед (ал-Хади, 828–868)
- Хасан ибн Али (ал-Аскари, 846–874) и
- Мухамед ибн Хасан (ал-Махди, рођен 869. године, у стању окултације)
Однос према ширем шиитском исламу
Дванаестерични шиизам чини највећи огранак шиитског ислама, обухватајући око 85 процената његове глобалне популације, а од осталих шиитских група, попут зејдита и исмаилита, издваја се превасходно по питању наслеђа имама након заједничких првих вођа. Док су се зејдити одвојили након четвртог имама признајући Зејда ибн Алија због његовог активног отпора омајадској тиранији и одбацујући концепте непогрешивости и окултације, исмаилити су се разишли након шестог имама, Џафара ал-Садика, подржавши Исмаила ибн Џафара и развијајући езотерична тумачења Курана. Насупрот њима, дванаестерци прате непрекидну линију до дванаестог имама, Мухамеда ал-Махдија, чија је окултација и очекивани повратак постала средишња тачка њихове есхатологије, док су истовремено задржали специфичан нагласак на прикривању вере (такија) услед историјских прогона под Абасидима.
ИСТОРИЈСКО ПОРЕКЛО И РАЗВОЈ
Спор око наслеђа након Мухамедове смрти
Након смрти пророка Мухамеда 8. јуна 632. године у Медини, унутар исламске заједнице дошло је до судбоносног раздора око питања вођства, који је касније дефинисао границу између сунизма и дванаестеричног шиизма. Док су се присталице каснијег сунизма окупиле у дворани Сакифа како би кроз процес консултација (шура) изабрале Абу Бекра за првог калифа на темељу племенског преседана и заједничког договора, дванаестерични шиити овај чин сматрају узурпацијом божанског права. Они тврде да је Мухамед већ био јасно именовао Алија ибн Аби Талиба за свог наследника кроз експлицитно божанско именовање (nass) током догађаја на Гадир Хуму, где је пред великим бројем верника прогласио Алија за „мавлу” (господара или заштитника). Ову изјаву шиити тумаче као формално постављење на имамат, поткрепљено Куранским ајетима и предањима о Мухамедовој последњој жељи да остави писани тестамент, што су неки сапутници наводно спречили. Док сунити „мавлу” виде као израз духовне наклоности и пријатељства, а Сакифу као легитиман избор заједнице, за шиите је Алијево првобитно одбијање да пружи заклетву Абу Бекру представљало почетак „Алијеве партије” (ши'ат Али), која је кроз векове развила учење о имамату као незаменљивој, божански вођеној институцији ограниченој искључиво на Пророкове потомке, чиме је заједница коначно подељена на заговорнике изборног калифата и поборнике наследног, мистичног ауторитета имама.
Рани имами и прогон под Омејадима и Абасидима
Након смрти пророка Мухамеда 632. године, дванаестерични шиити признају Алија ибн Аби Талиба за првог имама, чији се калифат (656–661) завршио атентатом који је извршио хариџит у Куфи, након чега га је наследио син Хасан као други имам. Хасан је убрзо абдицирао у корист Муавије I како би спречио даљи грађански рат, али је његова смрт 670. године, према шиитским изворима изазвана отровом по налогу Муавије, означила почетак системске маргинализације породице Алида од стране династије Омајада. Преломни тренутак догодио се 680. године када је трећи имам, Хусеин ибн Али, одбио да положи заклетву Језиду I, што је довело до трагичне битке код Кербале 10. октобра 680. године, где је Хусеин са својих 72 пратиоца масакриран након вишедневне опсаде и ускраћивања воде. Овај догађај је трајно обликовао шиитски наратив о мучеништву и отпору тиранији, док су потоњи имами, попут Алија Зајн ал-Абидина и Мухамеда ал-Бакира, усвојили тиши став фокусирајући се на молитву и јуриспруденцију под строгим надзором власти. Шести имам, Џафар ал-Садик, искористио је пад Омајада и успон Абасида 750. године за формирање велике научне заједнице, али су Абасиди, иако су дошли на власт уз помоћ шиита, убрзо постали њихови најжешћи прогонитељи. Седми имам, Муса ал-Казим, провео је године у затворима Харуна ал-Рашида пре него што је убијен отровом, што је постао образац страдања и за касније имаме, укључујући осмог имама Алија ал-Риду, чија је смрт 818. године показала да су Абасиди прешли са привидне толеранције на потпуно потискивање Алида како би учврстили своју апсолутну моћ.
Окултација дванаестог имама
У дванаестеричном шиизму, окултација (ghaybah) означава скривено присуство дванаестог имама, Мухамеда ибн Хасана ал-Махдија, за кога се верује да је невидљив за јавност, али жив и активан у вођењу верника. Према доктрини, ал-Махди је рођен 869. године у Самари под строгим надзором Абасида, који су у имамима видели претњу својој власти, због чега је његово постојање у почетку чувано у тајности. Мала окултација почела је одмах након смрти његовог оца 874. године, када се петогодишњи ал-Махди повукао из јавности како би избегао погубљење. Током овог периода (874–941. н. е.), имам је одржавао контакт са следбеницима преко ланца од четири заменика (sufara'), који су преносили његова упутства и фатве из скривених извора. Први заменик био је Осман ибн Саид ал-Амри, а следили су га његов син Мухамед, затим Абу Џафар ал-Ахвал и коначно Хусеин ибн Равх ал-Навбахти. Ови учењаци из Багдада управљали су пословима заједнице и прикупљали верске порезе (khums), чиме су очували организациони континуитет упркос прогонима. Велика окултација започела је 941. године смрћу четвртог заменика без именованог наследника, чиме је престала директна међуљудска веза и наступио период потпуног повучености који траје до данас. У овој фази, вођство над заједницом преузели су квалификовани правници (муџтахиди) кроз независно расуђивање (иџтихад). Иако су савремени критичари и ривалске групе попут исмаилита доводили у питање историчност детета и аутентичност заменика, дванаестерична доктрина се учврстила кроз теолошка дела која окултацију представљају као божанску заштиту од тираније и искушење за вернике. Рационално утемељење окултације црпи се из пророчких преседана (попут скривених фаза Мојсија или Исуса) и хадиса који најављују есхатолошки повратак (raj'a). Верује се да ће се ал-Махди, заједно са Исусом, поново појавити како би искоренио неправду, универзално спровео шеријат и увео златно доба пре васкрсења. Ово веровање је коначно формализовано до 10. века, чиме су се дванаестерци јасно диференцирали од сунита и развили отпоран, иако дуго времена политички пасиван систем који је чекао своје будуће активације кроз историју.
Средњовековне интелектуалне и правне школе
Након почетка велике окултације дванаестог имама 941. године, дванаестерична ученост ушла је у фазу интелектуалне консолидације, нарочито под покровитељством династије Бујида у Багдаду. Овај период означио је прелазак са ослањања на фрагментарне преносе хадиса на систематско рационално истраживање, омогућавајући одбрану доктрина попут имамата и божанске правде од сунитских и мутазилитских критика кроз развој калама (теологије) и usul al-fiqh (принципа јуриспруденције). Шејх ал-Муфид (око 948–1022) био је кључни теолог који је интегрисао мутазилитски рационализам — наглашавајући божанску правду (adl) и људску слободну вољу — са дванаестеричном традицијом. Његов приступ је дао приоритет разуму упоредо са објавом, постављајући темеље за иџтихад (независно закључивање) и утичући на одбацивање трајног стања такије у корист доктринарне одлучности. Његови ученици, попут ал-Шарифа ал-Мурдаде, додатно су унапредили калам кроз дијалектичке дебате, истичући рационалне доказе за непогрешивост имама (исма) и критикујући некритичко ослањање на изоловане извештаје без логичке провере. Ал-Шејх ал-Туси (умро 1067), најплоднији из „багдадског трија”, саставио је темељне збирке хадиса попут Tahdhib al-Ahkam и al-Istibsar, које уз ранији ал-Кулајнијев al-Kafi чине „Четири књиге” централне за дванаестеричне основе. Он је пионирски систематизовао usul al-fiqh класификујући изворе на Куран, сунет, консензус (ijma) и разум (aql), што је омогућило муџтехидима да доносе пресуде у одсуству имама. Након селџучког освајања Багдада 1055. године, ал-Туси се преселио у Наџаф и Хилу, успостављајући трајне богословије које су очувале овај рационалистички (usuli) парадигму насупрот каснијим традиционалистичким (akhbari) тенденцијама. Монголске инвазије у 13. веку подстакле су школу у Хили, где се филозофија (falsafa) преплела са каламом. Насир ал-Дин ал-Туси (1201–1274), служећи под монголским Илканом Хулагуом, синтетизовао је авиценовски перипатетизам са дванаестеричном теологијом у делима попут Tajrid al-I'tiqad, бранећи таухид и пророчка чуда кроз логичку демонстрацију. Његови анонимни и етички трактати подигли су ангажман шиита са грчким наукама, приказујући разум као божанску еманацију усклађену са имаматом. Алама ал-Хили (око 1250–1325), под утицајем ал-Тусија, овековечио је ову синтезу као први носилац титуле „ајатолах” и муџтехид који је користио калам аргументе за поткрепљивање дванаестеричне есхатологије. У својим правним текстовима проширио је иџтихад мерећи рационалне вероватноће наспрам традиција, чиме је учврстио доминацију усули правца који је давао предност научном ауторитету (marja'iyya) над пасивним традиционализмом. Ове школе су подвукле прилагодљивост дванаестеричног правца, мешајући емпиријско резоновање са објавом како би се одржала доктринарна кохерентност без директног вођства имама.
Успостављање под Сафавидима као државне религије
Успостављање Сафавидске династије почетком 16. века под шахом Исмаилом I означило је преломан историјски тренутак када је дванаесточлани шиизам, кроз победу над сунитским Акујунлуима и заузимање Табриза 1501. године, први пут проглашен државном религијом Персије, што је покренуло дубок процес насилне и административне трансформације већински сунитског становништва у шиитску већину. Да би консолидовао власт против сунитских Османлија и идеолошки унификовао царство, Исмаилов режим је спроводио строге мере присиле, попут јавног проклињања прве тројице сунитских калифа и уништавања сунитских светиња, истовремено доводећи стотине шиитских научника из арапских центара попут Џабал Амила како би успоставили верске институције и подучили локално становништво новој доктрини. Овај процес је додатно учвршћен под владавином Исмаилових наследника, посебно шаха Тахмаспа I и шаха Абаса I, који су кроз изградњу великих медреса у Исфахану, институционализацију ритуала попут Ашуре и подршку правном иџтихаду, успели да до средине 17. века створе чврст шиитски идентитет који је Персију трајно обликовао као геополитички бедем наспрам сунитског света.
Каџари и модерне трансформације
Династија Каџар (1794–1925) означила је кључни период консолидације усули школе унутар дванаесточланог шиизма, чиме је, након победе над акбаријским буквализмом, утемељена врховна власт муџтахида као верских ауторитета (marja' al-taqlid) способних да кроз рационално правосуђе и иџтихад прилагођавају веру савременим изазовима. Каџарски владари су, тражећи легитимитет, активно помагали шиитске ритуале и изградњу светиња, али су истовремено слабили пред фискалним кризама и западним империјализмом, што је омогућило улеми да преузме улогу посредника између државе и народа, управљајући верским порезима и ресурсима. Ова новостечена друштвено-економска моћ кулминирала је у снажном политичком активизму, почев од Дуванске побуне (1891–1892) под вођством ајатолаха Мирзе Хасана Ширазија, па све до Уставне револуције (1905–1911), где је савез улеме, трговаца и интелектуалаца довео до успостављања првог парламента (Меџлис) и ограничавања монархијске самовоље, иако су унутрашње поделе између про-уставних муџтахида и конзервативаца попут шеика Фазлулаха Нурија наговестиле будуће тензије између секуларног права и божанског суверенитета.
Препород 20. века и иранска револуција
Почетак 20. века у Ирану обележило је активно учешће дванаесточлане улеме у Уставној револуцији (1905–1911) против каџарског деспотизма, али је успон династије Пахлави донео оштру секуларизацију и слабљење верског ауторитета, што је кулминирало отвореним сукобом током Беле револуције 1963. године када је ајатолах Рухолах Хомеини осудио шахове прозападне реформе. Овај сукоб, праћен крвавим сузбијањем протеста 15. хордада, означио је прелазак шиитског вођства из квијетизма у политички активизам заснован на „кербалској парадигми” мучеништва против тираније, што је Хомеини током егзила теоријски уобличио у доктрину велајет-е факих (старатељство правника), тврдећи да у одсуству скривеног имама врховну власт морају имати квалификовани верски учењаци. Иранска револуција 1979. године, покренута масовним протестима и циклусима четрдесетодневних помена, довела је до пада шаха и успостављања прве модерне шиитске теократије у којој је Хомеини постао врховни вођа, чиме је дванаесточлана јуриспруденција институционализована као државна идеологија, остављајући у наслеђе модел политичке милитантности који је дубоко преобликовао Блиски исток, али и изазвао унутрашње поделе између заговорника апсолутне власти правника и реформистичких струја.
ТЕОЛОШКЕ ОСНОВЕ
Тевхид: јединство Бога и одбацивање ширка
У дванаесточланом шиизму, tawhid (Божије јединство) представља темељну доктрину која афирмише апсолутно, вечно и недељиво јединство Бога, одбацујући сваку врсту антропоморфизма, поделе или приписивања божанских својстава створењима. Теолози ову доктрину разрађују кроз четири међузависне димензије: tawhid al-dhati (јединство суштине), tawhid al-sifati (јединство атрибута који су неодвојиви од суштине), tawhid al-af'ali (јединство деловања, где је Бог једини истински узрок свих догађаја) и tawhid al-ibadi (јединство обожавања, које забрањује усмеравање молитве било коме осим Њему). Свако одступање од овог принципа сматра се грехом ширка (политеизма или придруживања Богу другога), при чему је шеик ал-Садук још у 10. веку нагласио метафоричко тумачење библијских и куранских описа Божијих „руку” или „лица” како би очувао Божију неупоредивост. Иако шиити дубоко поштују Пророка и Дванаест имама као непогрешиве вође (hujjah), они наглашавају да је њихов ауторитет делегиран од Бога, а посредовање (tawassul) допуштено само уз Божију вољу, чиме одбацују оптужбе критичара да култ имама угрожава монотеистичку чистоту вере.
Адл: Божанска правда и људска слободна воља
У дванаесточланом шиизму, 'adl (Божија правда) представља други од пет темеља вере (usul al-din), афирмишући да је правда суштински атрибут Бога који га чини потпуно неспособним за чињење неправде, угњетавања или било каквог дефекта у стварању и суђењу. Ова доктрина, дубоко укорењена у учењима имама Џафара ал-Садика, наглашава да неправда произилази из незнања или слабости, што су особине стране божанској суштини, због чега шиитска теологија одбацује детерминизам (jabr) и инсистира на људској слободној вољи (ikhtiyar) као предуслову за моралну одговорност. Насупрот ашаритском учењу које добро и зло дефинише искључиво кроз Божију наредбу, дванаесточлани шиизам заступа став да је правда објективно савршенство својствено Богу, при чему човек поседује унутрашњи рационални капацитет да препозна врлину праведности. Овакво поимање успоставља равнотежу у којој људи врше ограничену вољу унутар божанског предзнања, чиме се зло приписује људском скретању са пута, док Бог остаје апсолутно праведан Судија који на Дану васкрсења награђује или кажњава на основу слободно изабраних дела.
Нубува: пророчанство, откровење и чуда
У дванаестоимамном шиизму, посланство (nubuwwah) представља темељни стуб вере који подразумева божански именован низ веровесника, од Адама до Мухамеда, изабраних да воде човечанство ка монотеизму и моралној чистоти. Кључна карактеристика посланика је њихова безгрешност и непогрешивост ('ismah), која их штити од греха, грешке или заборава, чиме се гарантује апсолутна чистота преношења божанских заповести. Док се Мухамед слави као Печат пророка (khatam al-nabiyyin) којим се завршава циклус законодавног посланства, објава (wahy) се разуме као директно уливање божанског знања у посланиково срце, при чему Куран представља врхунско, нестворено и непоновљиво чудо. Чуда (mu'jizat), попут Мухамедовог вазнесења (Mi'raj) или раздвајања месеца, служе као емпиријски докази божанске потврде, али дванаестоимамна теологија наглашава да су она увек подређена посланичкој мисији и да је Куран једино трајно чудо које позива људски разум на преиспитивање и веру.
Имамат: Божанско именовање и непогрешивост имама
Институција имамата представља један од темељних стубова дванаестоимамног шиизма, заснован на уверењу да је божански ауторитет над заједницом након Мухамедове смрти прешао на дванаест наследника из његове лозе, који су именовани искључиво директним божанским одабиром (nass), а не људским консензусом. Прво овакво именовање везује се за догађај код Гадир Хума (632. године), када је Пророк прогласио Алија ибн Аби Талиба за свог наследника, што је покренуло непрекинут низ у којем је сваки претходни имам јасно означавао следећег, чувајући тако езотеријско знање ('ilm ladunni) и ауторитативно тумачење објаве. Листа дванаест имама почиње са Алијем и завршава се са Мухамедом ал-Махдијем, који је 874. године ушао у стање скривености (ghaybah), а сваки од њих поседује својство потпуне безгрешности и непогрешивости ('ismah). Оваква непогрешивост је, према шиитској теологији, неопходна како би се заједница заштитила од заблуда, јер имами служе као живи мост између Творца и створења, оваплоћујући божанску правду и апсолутну истину како у спољашњим законима (zahir), тако и у унутрашњим духовним тајнама (batin).
Есхатологија: окултација, делимични повратак и васкрсење
Есхатологија дванаестоимамног шиизма усмерена је на ишчекивање повратка скривеног имама, Мухамеда ал-Махдија, који ће пре коначног васкрсења успоставити универзалну правду. Овај доктринарни оквир почива на концепту скривености (ghaybah), која се дели на малу (874–941. н. е.), током које је имам комуницирао преко четири заступника, и велику скривеност која траје и данас, представљајући тест вере за заједницу. Након његовог повратка следи фаза позната као rajʿa (делимични повратак), која подразумева селективно васкрсење кључних историјских личности — укључујући пророка Мухамеда, имама Хусеина и њихове непријатеље — како би се исправиле историјске неправде и осветило мучеништво на Кербали. Коначно, наступа свеопште телесно васкрсење (maʿād) на Дану суда, где ће читаво човечанство полагати рачун пред Свевишњим, при чему Али ибн Аби Талиб има значајну улогу у процесу суђења, чиме се заокружује циклус божанске правде кроз тријумф добра над злом.
ПРАВНИ И ЕТИЧКИ ОКВИР
Усулијска и Акбари правна школа
У дванаестоимамној правној науци, током сафавидске ере, појавиле су се две сукобљене школе — усули и акбари — чији је спор био усредсређен на методологију тумачења исламског права у време одсутности безгрешних имама. Акбари школа, коју је оживео Мухамед Амин ал-Астарабади, инсистирала је на искључивом и директном ослањању на Куран и предања (akhbar) Пророка и имама, одбацујући разум ('aql) и независно правно закључивање (ijtihad) као недозвољене иновације које нарушавају изворну чистоту вере. Насупрот њима, усули школа је увела рационалне принципе (usul al-fiqh) и признала четири извора права: Куран, Суну, консензус учењака и разум, што је омогућило квалификованим муџтахидима да кроз иџтихад доносе пресуде прилагођене новим друштвеним околностима, истовремено обавезујући вернике лаике на слеђење (taqlid) живих правних ауторитета. Коначна победа усули школе над акбаризмом догодила се крајем 18. века под вођством Мухамеда Бакира Бехбаханија, чије је деловање маргинализовало акбарије и консолидовало хијерархијску структуру свештенства, чиме су постављени темељи за савремени политички утицај улеме и доктрину о старатељству правника (wilayat al-faqih).
Иџтихад, таклид и извори права
У дванаестоимамној усули јуриспруденцији, иџтихад представља методолошки напор квалификованог правника, муџтахида, да изведе практичне верске прописе (ahkam) из темељних извора вере користећи независно расуђивање засновано на принципима usul al-fiqh. За разлику од појединих сунитских традиција које су историјски сматрале „врата иџтихада” затвореним, шиитски учењаци заступају његову трајну важност током периода скривености дванаестог имама, што захтева мајсторско познавање арапског језика, логике, теологије и наука о хадису како би се текстови применили на савремене околности. Четири примарна извора за овај процес су Куран, суна (која обухвата предања Пророка и дванаесторице непогрешивих имама), иџма (консензус муџтахида) и акл (људски разум), при чему управо укључивање разума као независног оруђа за препознавање добра и зла суштински разликује шиитску методологију од сунитских школа. Упоредо са иџтихадом, концепт таклида (слеђења) обавезује вернике који нису експерти да се у правним питањима ослоне на фетве живог муџтахида, познатог као марџа ал-таклид (извор слеђења), што осигурава примену вере у свакодневном животу кроз рационално уважавање стручности најистакнутијих ајатолаха.
Вилајет ал-Факих: старатељство правника
Доктрина Вилајет ал-Факих (старатељство правника) почива на уверењу да током велике скривености дванаестог имама, Мухамеда ал-Махдија, квалификовани шиитски правници (fuqaha) врше делегирани верски и политички ауторитет као његови општезаступници (na'ib). Док су средњовековни учењаци попут Аламе ал-Хилија ово старатељство ограничавали на судске и хуманитарне функције, а деветнаестовековни мислиоци попут шеика Ахмада ал-Нарагија га проширили на јавне послове ради очувања друштвеног поретка, ајатолах Рухолах Хомеини је 1970. године извршио револуционарни заокрет тврдећи да факих наслеђује свеобухватну власт Пророка и имама. Према Хомеинијевој концепцији, која је 1979. године уграђена у Устав Ирана, врховни вођа поседује апсолутно старатељство (wilayat al-faqih al-mutlaqa) које му омогућава да доноси одлуке изнад стандардних правних норми зарад очувања исламске државе. Оваква институционализација изазвала је дубоке дебате унутар шиитског света, где традиционалисти попут ајатолаха Алија ал-Систанија и даље заступају ограниченији вид старатељства, дајући предност квијетизму и духовном вођству над директним политичким суверенитетом, страхујући да би поистовећивање верског ауторитета са државном принудом могло угрозити изворну мисију исламског права.
Кључне праксе: намаз, савм, зекат, хумс, хаџ, џихад
Практична димензија дванаестоимамног шиизма дефинисана је кроз Furoo' al-Din (гране вере), које представљају скуп обавезних верских пракси произашлих из Курана и учења имама, а које за циљ имају духовну дисциплину појединца и економску стабилност заједнице. Ове гране обухватају молитву (Salah), пост (Sawm), ходочашће (Hajj), борбу на Божијем путу (Jihad), као и специфичне фискалне обавезе — зекат и хумс. За разлику од већине сунита, шиити дозвољавају спајање подневне са поподневном и вечерње са ноћном молитвом, а приликом сеџде користе turbah (плочицу од земље, често са Кербале), наглашавајући везу са мучеништвом имама Хусеина. Посебно је значајан хумс, порез од једне петине на вишак годишњих прихода, који је током периода скривености дванаестог имама омогућио финансијску независност шиитске улеме и опстанак заједнице. Иако је офанзивни џихад суспендован до повратка Махдија, дефанзивни џихад остаје обавезан у случају угрожености исламских територија, док се највећи акценат ставља на „велики џихад” — унутрашњу борбу против сопствених грехова и нижих нагона.
КАРАКТЕРИСТИЧНЕ ПРАКСЕ И ОБРЕДИ
Такија: прикривање за очување
Такија (taqiyya), што у преводу значи „штит” или „опрез”, представља доктринарну дозволу у дванаестоимамном шиизму која вернику омогућава да прикрије своју веру или привидно прихвати супротна уверења у ситуацијама када му је живот, имовина или заједница непосредно угрожена прогоном. Ова пракса се суштински разликује од лицемерја (nifaq), јер захтева да срце остане непоколебљиво у вери док је спољашње деловање само дефанзивна мера, што своје утемељење проналази у Курану и примеру асхаба Амара ибн Јасира који је под мучењем вербално одбацио веру, али га је Пророк утешио потврдивши да му је срце остало чисто. У збиркама хадиса, посебно код имама Џафара ал-Садика, такија је уздигнута на ниво кључног елемента религије који је шиитској мањини омогућио опстанак током векова сунитске доминације под Омејадима и Абасидима, поставши својеврсни механизам самоочувања и „тихог отпора”. Иако је историјски била обавезна када је штета од откривања идентитета била већа од користи, савремени правници је сматрају дозвољеном само у случајевима када би она угрозила опстанак самог ислама, док код критичара и даље изазива дебате о аутентичности преношења хадиса због могућности намерног скривања истине у прошлости.
Мута: привремени брак и његово образложење
Мута (mut'ah), или привремени брак, представља уговорни однос у дванаестоимамном шиитском праву који дозвољава брак на тачно одређени временски период уз унапред договорени мираз (mahr), али без обавеза карактеристичних за трајни брак, као што су право на наследство или издржавање, осим ако се другачије не уговори. Шиитски учењаци легитимитет ове праксе проналазе у Курану (4:24) и хадисима који потврђују да овај пропис никада није укинут, док већина сунита сматра да је он касније поништен пророчким наредбама. Уговор захтева пристанак жене, прецизирање трајања и мираза, а деца рођена из ове везе уживају потпуна права и признато очинство, док је жена обавезна да након истека уговора поштује период чекања (iddah) ради утврђивања евентуалне трудноће. Теолошко оправдање муте лежи у прагматичној заштити од блуда (zina) и омогућавању законитих односа у специфичним животним околностима, попут дугих путовања или ратних стања, чиме се, према шиитском схватању, чува чедност и достојанство појединца кроз јасно дефинисане правне оквире, иако у модерно доба ова пракса и даље изазива оштре полемике и оптужбе за прикривену легализацију проституције од стране критичара.
Тавала, табара и комеморативни ритуали
Доктрине tawalla (оданост) и tabarra (одрицање) чине нераскидив етички и верски дуал у дванаестоимамном шиизму, представљајући обавезу исказивања љубави и лојалности према Богу, Пророку и имамима, уз истовремено потпуно одбацивање и осуду њихових непријатеља и тиранина који су узурпирали њихов ауторитет. Ови принципи, који се сврставају у гране вере (furu' al-din), најснажније се манифестују кроз ритуале сећања на мучеништво имама Хусеина на Кербали (680. године), где се кроз јавна окупљања (majlis), тужбалице и процесије изражава дубока солидарност са патњом Ahl al-Bayt-а (Пророкове породице), док се кроз обредна проклињања (la'n) историјских угњетавача попут Јазида I врши чин одбацивања зла. Најмасовнији израз ових доктрина је ходочашће Арбаин, које у Ирак привлачи милионе верника, спајајући чисту оданост кроз гостопримство и молитву са колективним сећањем на отпор неправди, чиме се обликује специфичан шиитски идентитет заснован на вечитој борби између потлачених и тлачитеља. Иако неке екстремне праксе самоповређивања, попут татбира, изазивају поделе међу самим верским ауторитетима, суштина остаје у очувању есхатолошке наде и припреми за повратак скривеног имама који ће коначно задовољити правду за којом верници кроз ове обреде жуде.
Календар, света места и обичаји ходочашћа
Дванаестоимамни шиити прате исламски лунарни хиџретски календар, који своју духовну структуру црпи из кључних догађаја и мучеништава чланова породице пророка Мухамеда, при чему месец мухарем заузима централно место кроз десетодневно жаљење за имамом Хусеином ибн Алијем, убијеним на Кербали 680. године. Овај период туге кулминира на Ашуру, док се четрдесет дана касније обележава Арбаин, када милиони верника хрле ка Хусеиновом светилишту у Ираку, подсећајући на повратак преживелих на место страдања. Поред Кербале, најсветија места укључују светилиште имама Алија у Наџафу, Ал-Кадимију у Багдаду, Ал-Аскари у Самари, као и величанствено светилиште имама Резе у иранском Машхаду и Фатиме Масуме у Кому. Зијарет, односно ходочашће овим светим местима, сматра се чином изразите духовне заслуге који јача колективни идентитет, што је највидљивије током Арбаинског марша — једног од највећих годишњих окупљања на свету — где реке људи пешаче десетинама километара уз снажне поруке отпора тиранији и непоколебљиве оданости вери.
КЛЕРИКАЛНА СТРУКТУРА И ОРГАНИЗАЦИЈА ЗАЈЕДНИЦЕ
Хијерархија улеме и марџа ал-таклид
Хијерархија дванаестоимамне улеме представља меритократски систем заснован на дубини познавања фикха, хадиса и рационалних принципа права, чији ауторитет произилази из концепта општег заступништва (niyabat al-amma) скривеног имама. Ученици напредују кроз наставни план и програм верских школа (хавза), стичући овлашћења за поучавање, при чему се средњи ранг муџтахида означава титулом хуџат ал-ислам (Доказ ислама), док највиши учењаци носе почасни назив ајатолах (Знамење Божије). На самом врху хијерархије налази се марџа ал-таклид (извор слеђења) или ајатолах ал-узма (Велико знамење Божије), муџтахид изузетне учености и побожности чије су фетве обавезујуће за вернике који га следе кроз концепт таклида. Овај систем, који је своју пуну форму добио у 19. веку кроз доминацију усули школе, омогућава верницима да слободно бирају свог врховног ауторитета на основу његовог знања, праведности и објављених приручника практичне јуриспруденције (ресала). Специфичност шиитског модела је његова децентрализованост и финансијска независност од државе, будући да се рад хавзи и хуманитарне активности финансирају директно из верског пореза (хумс) који верници уплаћују изабраном марџи, што улеми пружа значајну моћ друштвене и политичке мобилизације, као што је историјски показано кроз чувене фетве против страних концесија и тираније.
Богословије (хавзе) и образовни системи
Хавзе представљају кључне институције за напредно верско образовање у дванаестоимамском шиизму, фокусиране на обуку учењака (улема) способних за независно правно резоновање (ijtihad) како би водили вернике кроз процес опонашања (taqlid). Ови центри наглашавају преношење светог знања из Курана, хадиса дванаест имама и рационалне јуриспруденције, чиме се чува доктринарни континуитет током одсутности дванаестог имама, при чему систем функционише кроз децентрализоване мреже менторства, а не кроз круте институционалне хијерархије. Најстарија хавза основана је у Наџафу (Ирак) око 1067. године од стране шеика ал-Тусија, док се Ком (Иран) уздигао као водећи центар 1921. године под шеиком Абд ал-Карим Хаири Јаздијем, привукавши бројне студенте након секуларизационих трендова; данас Наџаф чува традиционални квијетизам, док је Ком, који бележи огроман раст укључујући и женску богословију Jamiat al-Zahra, интегрисан у политички активизам након иранске револуције 1979. године. Образовање траје између 10 и 15 година кроз три нивоа: уводни (muqaddamat) који покрива арапску граматику и логику, средњи (sutuh) који се бави егзегезом и напредном јуриспруденцијом, и највиши ниво (dars al-kharij) заснован на отвореним семинарима и дијалектичким дебатама. Наставни план комбинује рационалне дисциплине попут филозофије и теологије (kalam) са пренесеним наукама, ослањајући се на усмене коментаре муџтахида над класичним текстовима, што резултира добијањем дозволе (ijaza) за издавање фатви и потенцијалним успоном до статуса marja' al-taqlid.
Глобална демографија и институционалне мреже
Дванаестоимамски шиизам обухвата око 85–90% укупне шиитске популације у свету, што према проценама за 2025. годину износи између 150 и 200 милиона верника, при чему је највећа концентрација у Ирану (80–85 милиона) и Ираку (27–29 милиона), док значајне заједнице постоје у Пакистану, Индији и Азербејџану. Институционална мрежа се врти око хавзи у Кому и Наџафу које делују као транснационални центри за верско образовање и обуку свештенства, где је Ком домаћин за преко 50.000 студената из више од 80 земаља, док Наџаф служи као база за водеће марџе (marja' al-taqlid) чије фатве воде милионе следбеника широм света. Глобална повезаност се остварује кроз дијаспору у Европи и Северној Америци, као и кроз децентрализовани систем верског пореза (khums) који омогућава функционисање џамија, добротворних организација и културних центара у преко 100 држава, чиме се формира јединствена глобална заједница која надилази националне границе.
ОДСТУПАЊА ОД ДРУГИХ ИСЛАМСКИХ ТРАДИЦИЈА
Кључни спорови са сунитским исламом
Примарни спор између дванаестоимамског шиизма и сунитског ислама усредсређен је на питање наследства пророка Мухамеда након његове смрти 632. године. Шиити тврде да је Али ибн Аби Талиб, пророков рођак и зет, био божански одређен за непосредног наследника, позивајући се на догађај код Гадир Хума у марту 632. године, када је Мухамед прогласио: „Коме год сам ја мавла (вођа), Али је његов мавла”, што се тумачи као именовање на вођство. Насупрот томе, сунити сматрају да је Абу Бакр исправно изабран за првог калифа кроз консултације (шура) међу асхабима у Сакифи, наглашавајући консензус заједнице уместо породичног наслеђивања. Ова шизма се протеже и на доктрину вођства: дванаестоимамски шиизам постулира имамат који чини дванаест непогрешивих имама, почев од Алија и настављајући се преко његових потомака са Фатимом, који поседују божански ауторитет за верско вођство и езотерично знање. Дванаести имам, Мухамед ал-Махди, ушао је у окултацију (скривеност) 874. године и верује се да ће се вратити као Махди да успостави правду, док сунити калифат виде као политичку и верску функцију коју бира умет без тврдњи о непогрешивости. Додатне разлике постоје у јуриспруденцији и аутентификацији хадиса, где шиити дају предност предањима имама и користе збирке попут Ал-Кафи ал-Кулајнија, док сунити користе широк спектар извештаја пратилаца пророка, ослањајући се на иџма (консензус) и кијас (аналогију), што одражава суштински различита виђења божанске владавине (вилаја) наспрам људских изборних процеса у очувању исламског ауторитета.
Разлике у односу на исмаилите и зејдитске шиите
Дванаестоимамски шиизам се од исмаилитског и зејдитског огранка примарно разликује по својој доктрини о имамату, која прецизира фиксну линију од дванаест непогрешивих имама, што се завршава окултацијом дванаестог имама, Мухамеда ал-Махдија, која је започела 874. године. Насупрот томе, исмаилити признају почетну линију од седам имама до Исмаила ибн Џафара, након чега следи континуирани наследни имамат који наглашава езотерично тумачење (ta'wil), при чему низаријски исмаилити имају живог имама — тренутно Агу Кана као 49. по реду — без концепта скривености. Зејдити, потекли из устанка Зејда ибн Алија, прихватају само првих пет имама као ауторитет и одбацују унапред одређену линију наслеђивања, захтевајући да сваки наредни имам буде квалификовани потомак Алија и Фатиме који се активно бори против неправедне власти, без инсистирања на непогрешивости. Ове доктринарне разлике произишли су из историјских раскола након смрти шестог имама Џафара ал-Садика 765. године, када су дванаестоимамци следили Мусу ал-Казима, а исмаилити Исмаила, што је обликовало праксе попут дванаестоимамског квијетистичког ишчекивања Махдија насупрот зејдитском политичком активизму и исмаилитском фокусу на унутрашња значења Курана.
Међусобни односи и секташке тензије
Примарна историјска тензија између дванаестоимамског шиизма и сунитског ислама потекла је из спора око наследства пророка Мухамеда након његове смрти 8. јуна 632. године, при чему су шиити тврдили да је Али ибн Аби Талиб божански одређен за имама, док су сунити подржали избор Абу Бакра за калифа путем консензуса заједнице. Овај раскол се продубио након Алијевог убиства 661. године и мученичке смрти његовог сина Хусеина у бици код Кербале 10. октобра 680. године, где су снаге Омејада под Јазидом I побиле Хусеина и његове присталице, што шиити данас обележавају као симбол отпора неправди. Иако су кроз историју постојали периоди суживота под Омејадима и Абасидима, шиити су се често суочавали са прогонима и погубљењима кључних фигура. Успостављање дванаестоимамског шиизма као државне религије Ирана под династијом Сафавида 1501. године интензивирало је секташко ривалство, изазивајући дуготрајне ратове са сунитским Османским царством, где су религијске разлике потпиривале територијалне сукобе. У модерној ери, геополитичка ривалства између Ирана и Саудијске Арабије након Иранске револуције 1979. године прерасла су у посредничке ратове у Јемену, Сирији и Ираку, укључујући и бруталне нападе група попут ИСИС-а који шиите третирају као отпаднике. Ипак, аналитичари напомињу да државни актери често инструментализују ово насиље ради консолидације моћи, док су стварни покретачи национализам и борба за ресурсе, што потврђују дипломатска отопљавања попут споразума Ирана и Саудијске Арабије из 2023. године уз посредовање Кине.
КОНТРОВЕРЗЕ, КРИТИЦИЗМИ И ДЕБАТЕ
Теолошке критике из сунитске перспективе
Сунитски теолози, попут Ибн Тејмије у његовом делу Minhaj al-Sunnah al-Nabawiyyah из 1318. године, тврде да дванаестоимамска доктрина о наследству одступа од успостављене праксе консултативног вођства (шура), наглашавајући да је избор Абу Бакра ал-Сидика у Сакифи 632. године потврђен консензусом (иџма) кључних асхаба, укључујући и самог Алија након првобитних резерви. Они оспоравају шиитско тумачење догађаја код Гадир Хума, тврдећи да су двосмислене изјаве погрешно проглашене за неопозиво именовање, док се уздизање имамата на ниво божанске, непогрешиве институције са езотеричним знањем (илм ал-гајб) критикује као ghuluww (претеривање) које се граничи са приписивањем божанских својстава људима. Сунити одбацују концепт непогрешивости ('ismah) за било кога осим пророка, сматрајући шиитске тврдње каснијом иновацијом из 8. и 9. века, док доктрину о великом скривању дванаестог имама виде као неосновану у изворном исламском учењу, што доводи до зависности од погрешивог свештенства уместо од заједничког иџтихада. Додатне оштре критике упућене су праксама као што су taqiyya (прикривање вере), коју виде као подривање искрености, затим mut'ah (привремени брак), који сунити сматрају забрањеним још за време пророковог живота, као и ритуално проклињање асхаба попут Абу Бакра и Омара, што се осуђује као клевета против оних које Куран хвали. Док екстремнији сунитски учењаци попут ал-Дахабија и Ибн Катира ове позиције карактеришу као ширк (политеизам), умеренији кругови праве разлику између суштинске побожности дванаестоимамаца и доктринарних искривљења насталих услед историјских притисака под Абасидима.
Унутрашњи спорови око ритуала и ауторитета
Унутар дванаестоимамског шиизма, институција marja' al-taqlid (извор опонашања) представља камен темељац верског ауторитета, али је истовремено и поље сталних спорова, нарочито од 19. века када је нестао систем једног врховног ауторитета. Данас се главна тензија осећа између два водећа центра: Наџафа у Ираку, где ајатолах Али ал-Систани заступа традиционални квијетизам и независност религије од државе, и Кома у Ирану, где ајатолах Али Хамнеи интегрише верски ауторитет са политичком функцијом врховног вође кроз доктрину wilayat al-faqih. Овај дуализам изазива дубоке дебате о природи иџтихада (независног расуђивања), а ситуација је додатно усијана почетком 2025. године због питања сукцесије након Систанија, што прети да додатно фрагментира шиитску кохезију. Поред питања ауторитета, ритуални спорови током месеца мухарема изазивају оштре поделе, посебно када је реч о праксама самоповређивања као што су zanjir-zani (бичевање ланцима) и tatbir (пуштање крви ударцем сечива у чело). Док традиционалне групе у Пакистану и деловима Ирака ове обрeде бране као највиши израз туге за имамом Хусеином, водећи марџе попут Хамнеија и Систанија су издали фатве којима ограничавају или забрањују ове праксе, сматрајући их иновацијама (bid'ah) које штете слику шиизма у свету. Слична, мада блажа дебата води се и око привременог брака (mut'ah), где реформистички гласови позивају на строжу регулацију како би се спречиле злоупотребе, иако његова правна валидност остаје неупитна. Ови спорови показују динамичну природу дванаестоимамске јуриспруденције која покушава да балансира између очувања вековне традиције и прилагођавања захтевима модерног доба.
Политичке примене и теократско управљање
У дванаестоимамском шиизму доктрина о имамату поставља божански ауторитет у руке непогрешивих имама, али након почетка Велике окултације дванаестог имама Мухамеда ал-Махдија 941. године, тај ауторитет је провизорно пренет на квалификоване правнике (fuqaha) као заменике за верска и ограничена судска питања. Кроз историју, ови учењаци су вршили старатељство (wilaya) над сирочадима и спроводили одређене казне, али су се клонили директне политичке суверености како би избегли преплитање са потенцијално тиранским владарима, задржавајући став доктринарног квијетизма који је доминирао током бујидске и сафавидске ере. Концепт Wilayat al-Faqih, или старатељство правника, изронио је као проширена политичка теорија у 19. веку преко учењака попут Мухамеда Хасана ал-Наџафија, али га је тек у 20. веку радикализовао ајатолах Рухолах Хомеини у свом делу „Исламска власт” из 1970. године. Хомеинијева теорија о „апсолутном старатељству” (wilayat al-faqih al-mutlaqa) тврди да способни правници наслеђују пуни политички и верски ауторитет имама током њиховог одсуства, што им даје право на вето над законима, војском и изборима, надмашујући све демократске механизме уколико се сматрају неисламским. Ова теорија је практично примењена након Иранске револуције 1979. године, чиме је институционализована теократија у којој врховни вођа (Vali-e Faqih) и Савет чувара контролишу усклађеност свих државних одлука са шеријатом. Иако ирански систем комбинује републиканске елементе са теократском превлашћу, чести протести последњих деценија указују на дубоке тензије између правничке владавине и народних захтева. Учењаци попут ајатолаха Алија ал-Систанија у Ираку и даље се противе Хомеинијевом моделу, тврдећи да он представља иновацију без експлицитне подршке у хадисима и да ризикује корупцију свештенства, заговарајући уместо тога верско вођство без директног управљања државом.
Модерне геополитичке улоге и забринутост за људска права
Дванаестоимамски шиизам чини темељ иранске доктрине wilayat al-faqih, успостављене 1979. године, која даје апсолутну власт врховном вођи ради заштите шиитских интереса и извоза револуције. Кроз Исламску револуционарну гарду (IRGC), Техеран финансира и наоружава групе попут Хезболаха у Либану, који поседује моћ вета над државним одлукама, и координира милиције у Ираку које су након 2003. године интегрисане у државне структуре, продубљујући секташке поделе са сунитима. Иран такође пружа подршку шиитској опозицији у Бахреину и Хутима у Јемену, уоквирујући њихове борбе као део „Осовине отпора” против Саудијске Арабије и западних интереса, иако су ове мреже до 2025. године претрпеле значајне губитке услед регионалних сукоба. Унутар самог Ирана, систем централизује моћ у рукама неизабраног свештенства и намеће строгу примену џафаријске јуриспруденције, што укључује погубљења за апостасију и хомосексуалност — са рекордних 834 погубљења забележених током 2023. године. Насилно сузбијање протеста након смрти Махсе Амини 2022. године, уз хапшење око 22.000 људи и обавезно ношење хиџаба, додатно је истакло конфликт између теократске владавине и народних захтева за суверенитетом, док међународне организације попут УН-а документују системску дискриминацију жена и мањина као директну последицу овог модела владавине.
ИНТЕЛЕКТУАЛНИ ДОПРИНОСИ И ЗНАЧАЈНЕ ЛИЧНОСТИ
Филозофске и теолошке иновације
Дванаестоимамски шиизам развио је специфичан теолошки оквир заснован на пет „корена религије” (usul al-din): tawhid (божје јединство), adl (божја правда), nubuwwah (пророштво), imamate (вођство) и ma'ad (васкрсење). За разлику од ашаритске сунитске теологије, која истиче Божју свемоћ изнад свега, дванаестоимамска доктрина поставља правду као суштински Божји атрибут, тврдећи да Бог делује у складу са рационалним моралним стандардима разумљивим људима, чиме се одбацује предодређеност у корист људске слободне воље. Централна иновација је доктрина о имамату, која уздиже дванаест имама као непогрешиве (ma'sum) и божански именоване наследнике Мухамеда, обдарене езотеричним знањем (ilm ladunni) које се преноси надахнућем. Имами се посматрају као неопходни духовни и спаситељски водичи који служе као космички посредници и примери савршенства. Филозофски, ова мисао је доживела врхунац кроз Мулу Садру (умро 1635. године), чија је „Узвишена мудрост” синтетизовала авиценовски перипатетизам, сухравардијевски илуминационизам и ибн арабијевски суфизам у динамичну онтологију. Његове кључне иновације укључују примат постојања над есенцијом (asalat al-wujud), где се постојање манифестује у различитим интензитетима (tashkik al-wujud), и концепт супстанцијалног кретања (harakat jawhariyya), који поставља непрекидну промену бића ка савршенству. Садрин систем, који мистичну интуицију мири са рационалним доказима, постао је доминантна парадигма у шиитским богословијама од 19. века. На пољу јуриспруденције, победа усулитске школе над акбаризмом до 18. века означила је рационалистички заокрет, одобравајући иџтихад (независно расуђивање) ради доношења правних одлука током окултације дванаестог имама. Ово је омогућило адаптивни ауторитет преко квалификованих правника (mujtahids) уместо искључивог ослањања на хадисе, чиме је осигурана интелектуална отпорност и каснија политичка примена дванаестоимамског учења.
Историјски имами и њихово наслеђе
Линија дванаест имама у дванаестоимамском шиизму представља непрекидни низ божански именованих и непогрешивих вођа који потичу од Алија ибн Аби Талиба и његових синова Хасана и Хусеина. Први имам, Али (око 600–661), успоставио је модел праведне владавине и теолошке егзегезе током свог калифата, суочавајући се са унутрашњим сукобима попут битака код Камиле и Сифина, што је обликовало касније наративе о узурпацији права на вођство након пророкове смрти. Његов син Хасан, као други имам, препустио је власт Муавији I како би спречио даље проливање крви, што шиити тумаче као тактичко очување имамата. Трећи имам, Хусеин, постао је централна фигура шиитског идентитета након мученичке смрти у бици код Кербале 680. године, која служи као универзални симбол отпора тиранији и неправди. Период од четвртог до једанаестог имама обележен је интелектуалном консолидацијом и суочавањем са репресијом под влашћу Омејада и Абасида. Док је Али Зејн ал-Абидин неговао тиху духовност кроз молитвенике попут „Sahifa Sajjadiyya”, пети и шести имами, Мухамед ал-Бакир и Џафар ал-Садик, систематизовали су доктрину и право. Џафар ал-Садик се сматра оснивачем џафаријске правне школе, који је кроз рационалистичку јуриспруденцију и теологију обучио хиљаде студената, остављајући неизбрисив траг чак и на сунитске правне школе. Његово доба представља научни врхунац имамата, постављајући темеље за правни корпус који се и данас користи. Каснији имами, почев од Мусе ал-Казима, живели су под сталним надзором или у затвору, што је довело до примене taqiyya (прикривања вере) ради очувања заједнице. Али ал-Рида, осми имам, био је накратко именован за наследника калифа ал-Мамуна пре него што је отрован, а његова гробница у Машхаду данас је један од најважнијих центара ходочашћа. Последњи имами пре окултације, попут Хасана ал-Аскарија, живели су у кућном притвору у Самари, припремајући вернике за период у којем дванаести имам неће бити физички присутан. Ове историјске фигуре, чија су учења сабрана у капиталним делима попут „al-Kafi”, чине окосницу шиитског ауторитета и есхатолошког ишчекивања.
Утицајни модерни научници и мислиоци
Рухолах Хомеини (1902–1989), као високорангирани дванаестоимамски правник, развио је доктрину velayat-e faqih (старатељство исламског правника), тврдећи да током окултације дванаестог имама квалификовани факих поседује ауторитет над политичким и верским пословима ради спровођења шеријата. Ова теорија, изложена у његовом трактату „Исламска власт” из 1970. године, пружила је доктринарну основу за успостављање теократске републике у Ирану након револуције 1979. године, суштински мењајући приступ управљању наглашавањем свештеничког надзора. Мортеза Мотахари (1919–1979), филозоф и ученик Аламе Табатабаија, унапредио је интелектуални дискурс кроз бројна дела о теологији и етици, мирећи исламске принципе са модерним рационализмом и обликујући идеолошке темеље револуционарног покрета кроз отпор културном империјализму. Велики ајатолах Али ал-Систани (рођен 1930), најутицајнији marja' taqlid у Ираку, предводи десетине милиона верника промовишући квијетистички традиционализам и грађански ангажман, што је потврдио позивом на учешће у изради устава након пада Садама Хусеина и мобилизацијом против ИСИС-а 2014. године. С друге стране, либански марџа Мухамед Хусеин Фадлалах (1935–2010) донео је реформистичке пресуде унутар џафаријског фикха, дозвољавајући политичко вођство женама и забрањујући проклињање сунитских асхаба ради јачања муслиманског јединства, чиме је спојио традиционалну есхатологију са савременим активизмом упркос критикама конзервативаца.
0 Коментари