Извори за реконструкцију претхришћанске балтичке религије
Иако концепти претхришћанске балтичке религије нису систематизовани, могу се реконструисати помоћу различитих извора који садрже претхришћанске елементе. Ту спадају: археолошки артефакти; фолклорни текстови, посебно летонске и литванске народне песме, загонетке и магијске инкантације; писани текстови попут средњовековних хроника (нпр. Germania 45 Тацита из I века, која помиње култ Aestii који обожава „мајку богова“); записи са суђења вештицама од XVI до XVIII века; записи црквених посета; путописи (нпр. Гилберт де Ланоа о погребним традицијама Курона); географски описи; као и архаични елементи језика (топоними и хидроними). Ране хронике, као што су Хенрикова хроника Ливоније (Henrici chronicon Livoniae) и Петрус де Дусбургова Хроника земље Пруске (Chronicon terrae Prussiae), пружају значајне, иако несистематизоване, информације о божанствима (нпр. пруски Свајкстикс, Перкунс) и светилиштима, попут главног пруског светилишта Ромов (Romow).
Хришћанска перспектива и рани писани извештаји (XV–XVIII век)
Хронике и путописи које су писали странци, као што су Јоан Длугош (који је литванским божанствима додељивао грчка и римска имена: Вулкан, Јупитер, Дијана) и Саломон Хенинг (који је описивао обожавање сунца, звезда и животиња, попут жабе), често садрже грешке и нетачне чињенице услед неразумевања локалног језика и дисторзије због хришћанске перспективе. Упркос томе, ови извори из XV до XVIII века остају драгоцени. Неки од њих, попут записа гувернера Курландије Паула Ајнхорна, описују Летонце као „полу-хришћане или етно-хришћане“ (semi-christiani oder ethnico-christiani) који су се тврдоглаво одупирали хришћанским ритуалима, а упражњавали су полупаганске породичне обичаје и празнике попут Јањи (летњи солстициј) и обреда вуче блука (блука - трупац) за Божић. Извештаји језуита, као што је онај Јоханеса Стрибинга из 1606. године, наводе да су Летонци веровали не само у једног Бога Господа, већ и у своја небеска и земаљска божанства, приносећи жртве светим дрвећу (храст за мушкарце, липа за жене) и хранећи мртве душе (гари) млеком.
Романтизам и стварање „Олимпа псеудобогова“ (XIX век)
У XIX веку истраживањем су почели да се баве балтички научници који су течно говорили локалне језике, омогућавајући им директан дијалог са сељацима, преносиоцима живе усмене традиције. Овај период, који се поклопио са снажним националистичким и романтичарским покретом, довео је до интензивне реконструкције паганских божанстава. Научници попут Јекабса Лаутенбахса, који је објавио опсежне студије о богињама судбине (Лајма, Декла, Карта) и упоредну студију литванских и летонских митолошких концепата, настојали су да обнове пантеон. Међутим, романтичарски ентузијасти сматрали су да је листа божанстава пронађена у фолклору неадекватна, па су започели процес „стварања Олимпа псеудобогова“. Овај процес укључивао је: позајмљивање божанстава од суседних народа (нарочито Пруса), увођење нових божанстава инспирисаних античком Грчком и Римом (нпр. Кругис – бог ватре по узору на Вулкана), као и измишљање нових.
Критичко преиспитивање и структурализам (XX век)
Нови талас истраживања започео је пре проглашења независности Летоније 1918. године, а везан је за лингвисту и фолклористу Петериса Шмитса. Шмитсов приступ се одликовао великом скрупулозношћу и претераним скептицизмом према изворима. Под утицајем финске школе, Шмитс је тражио иностране моделе и изворна места за божанства и мотиве, што га је довело до контроверзних закључака, попут хипотезе да Мара (богиња земље и архетипска мајка) није изворно летонско божанство, већ да потиче од Немаца или Руса. Други значајни истраживачи из овог периода су Мартињш Бруњениекс (анимизам) и лутерански теолог Лудвиг Адамовићс (чија је студија из 1937. Senlatviešu reliģija и даље најобимнија студија древног летонског верског система). Након Другог светског рата и совјетске окупације, истраживања су наставили научници у егзилу, попут Харалдса Биезаиса (његове компаративне студије се сматрају најобимнијим прегледом летонског верског система) и Вајре Вике-Фрејберге (проучавање сунчевог култа). У Совјетском Савезу, московска школа структурализма (Топоров и Иванов) почела је да проучава балтичку митологију кроз компаративну анализу са словенском митологијом.
Повратак истраживањима и савремени приступ
Истраживања балтичке религије су настављена током 1980-их у Литванији и Летонији. Литвански научник Норбертас Вељус, припадник структурализма, истраживао је везе са верским концептима других индоевропских народа. Савремени литвански и летонски научници, попут Нијоле Лауринкијене, Гинтараса Бересневичуса и Јанине Курсите, настављају компаративна и структурална истраживања. На прелазу у XXI век, истраживања балтичке митологије показују изражену тенденцију ка критичком превредновању средњовековних хроника и инкорпорирању усмених материјала у реконструкцију. Нове теме укључују концепт сакралног пејзажа и симболику амајлија, као и прихватање става да су хришћанска веровања код Летонаца постала нова симбиотичка верска структура настала фузијом хришћанских и паганских концепата.
0 Коментари