Контекст проучавања и историја контакта
Проучавање религија аустралијских Абориџина је јединствено по томе што се ради о религијама без писаног записа, па знање искључиво зависи од онога што су „аутсајдери“ (не-Абориџини) сматрали вредним да запишу. Историја контакта између европских досељеника и Абориџина била је изузетно тешка; обележена отмицом земље, презиром и успостављањем социјалне и политичке инфериорности. Како је приметио аматерски антрополог А. В. Хауит 1880. године, граница је често била обележена „линијом крви“. Између касног осамнаестог века и 1920-их, број Абориџина је драстично опао. Након Другог светског рата наступила је политика асимилације, али је од 1970-их постао преовлађујући симпатичнији став према абориџинској традицији, уз појаву слогана „самоуправљање“ и „самоопредељење“. У овом високо политизованом окружењу, обележеном законима о праву на земљу и заштити светих места, постоји потреба да Абориџини буду, или да изгледају, традиционални у погледу вредности и погледа на свет.
Промена процене абориџинске религије
Током ове тужне историје, дошло је до изузетне промене у вредновању абориџинске религије. Док су је свештеници 1820-их и 1840-их година описивали као „врло апсурдну сујеверност“ или Абориџине као „заведене људе“ који су „изузетно сујеверни“, средином 20. века став се значајно променио. Антрополог В. Е. Х. Станер 1965. године говори о „чињеницама које су убедиле модерне антропологе да су Абориџини дубоко религиозан народ“. Ова промена, осим што одражава све дубље саосећање и знање, проузрокована је и губитком поверења у раније критеријуме за разликовање праве религије од лажне, или религије од сујеверја и магије. Иронично, до пораста интересовања за абориџинску религиозност долази упоредо са укључивањем Абориџина у аустралијски политички живот и ерозијом опипљивих карактеристика њихове традиционалне културе.
Култ као микрокосмос абориџинске културе
Изучавање абориџинске религије често се фокусирало на регионалне култове који су у многим аспектима природна целина и представљају микрокосмос абориџинске културе. Култ обично има име (нпр. Kunapipi или Bora), низ ритуалних епизода које могу трајати недељама, циклусе песама, митова и симбола (попут бул-роара или гонга). Извођачи су бирани према строгим критеријумима, као што су пол, степен иницијације, тотемски идентитет или припадност мојиети (дуалној организацији). Култ је снажно „усидрен у пејзажу“, јер се митови, ритуали и друштвена организација везују за одређена места. Институционализована сврха култа може бити унапређење дечака у мушкарце (нпр. Bora церемоније са избацивањем зуба или обрезивањем), одржавање плодности природе (Intichiuma церемоније), или трансформација духова мртвих ради реинкарнације.
Промене у теоријском оквиру и структурни приступ
Иако су неки запажени детаљи и закључци антрополога (нпр. Хауита, Спенсера и Гилена) из раног 20. века слични онима из средине века, дошло је до великог одбацивања старог теоријског терета, попут питања о редоследу појављивања магије, религије и науке. Нови императив захтева „виђење света и човечанства у абориџинским терминима“, чак и ако је то „кроз мрачно стакло“. Антрополози су се померили од функционализма ка структурализму или симболичкој антропологији, што је подразумевало напуштање фокуса на конкретне институције у корист тражења елемената „укупног семантичког поља“. Пример из јужног Арнем Ленда показује да се морају пресецати границе дискретних култова, јер се духови мртвих у трансформисаном стању боје дуге, а дуга је повезана са моћним праисконским бићима (Rainbow Snake). Такође, култови једнаког ранга, али супротне мојиети, могу бити у систематској комплементарној опозицији (један ноћу/други дању, један криволинијске/други праволинијске слике), што наглашава њихово функционисање као половине једног подељеног универзума.
Главне фазе проучавања абориџинске религије
Проучавање абориџинске религије може се поделити у три главне фазе. Прва фаза (крај 19. и почетак 20. века) обележена је аматерским, али детаљним и обимним истраживањима имена попут Хауита, Спенсера и Гилена, који су прикупили огромну количину података о ритуалима. Друга фаза (почетак 1920-их, са врхунцем у 1930-им), почела је доласком професионалне антропологије инспирисане функционализмом (А. Р. Редклиф-Браун) и посвећена је интензивном теренском раду на малим подручјима. Иако је принос података био мањи, истраживачи као што је Вилијам Лојд Ворнер (А Black Civilization, 1937) су показали међусобну повезаност културних институција. Трећа фаза је почела да узима маха 1960-их, под утицајем радова Станера и оснивањем Аустралијског института за абориџинске студије. Ову фазу карактерише напуштање старог функционализма, усвајање структурних/симболичких приступа и интензивно интересовање за значај пејзажа у абориџинском животу.
0 Коментари