Амазонске кечуа религије

Религијска конвергенција у Горњој Амазонији

Проучавање религијских веровања народа Горње Амазоније који живе у подножју Анда често је праћено забуном, јер кечуански говорници деле исти религијски комплекс са народима који говоре хивароанским и запароанским језицима. Ово подручје је историјски било место отпора Инкама и њиховој религији, што је довело до преплитања култура и веровања. Пример за то су Канелос Кичуа и Ачуар Хивароанци из Еквадора, који, иако говоре потпуно неповезаним језицима, деле многа основна веровања и терминологију. Ово показује да је превладавајућа подела на „андску“ и „амазонску“ културу и религију, коју су предложили многи научници, нетачна, јер ови народи пружају обиље доказа о њиховој блиској културној и верској повезаности.

Концепт моћи и духовне снаге

Централни концепт за Канелос Кичуа и Ачуар Хивароанце је контрола моћи и разумевање њених разорних последица. Овај концепт је утемељен на знању које поседују шамани (за мушкарце) и грнчарке (за жене), који непрекидно унапређују своје знање о духовним силама (supai) које утичу на људске животе. Ове духовне силе се огледају у три доминантне представе: Амасанга (господар шуме), Нункви (господарица баштенских култура и глине) и Цунки (господар воде). Док су Цунки и Нункви доминантни у већини поменутих култура, Амасанга је специфична за космогонију народа о којима се говори у овом чланку. Сваки од ових духова има душу (aya) и животну снагу (causai) и помаже у осветљавању познатог и непознатог космоса. На пример, Амасанга се повезује са духом громa, муње и великих стабала, док је Цунки први шаман који се појављује као белац или змија анаконда.

Стицање знања и контрола моћи

Кључни начин за стицање знања (yachana) и контролу моћи је кроз употребу халуциногених биљака, попут датуре (Datura suaveolens) и ајаваске (Banisteriopsis caapi). Када особа конзумира ове биљке, улази у мистично време-простор (unai), где се границе свакодневног живота растварају. Током овог искуства, она може да „види“ и „спозна“ односе са другима у новом светлу, што може довести до преуређења друштвених домена, попут сродства и пријатељства. Успешно искуство са овим биљкама даје појединцу осећај моћи, али је кључно да ту моћ задржи под контролом и не говори о њој, јер би то могло изазвати насиље и друштвене преокрете. Шамани имају посебну способност да контролишу овај процес и да у својим праксама комбинују знање о „нашој“ и „другој“ култури, чиме одржавају културни континуитет и промене.

Паралелизам између мушкараца и жена

У култури Канелос Кичуа, постоји јасан паралелизам између мушких шамана и женских грнчарки. И једни и други су „манипулатори парадигме“ који, кроз своје вештине, повезују космичке мреже са свакодневним догађајима. Жене грнчарке украшавају своје керамичке посуде симболима шаманске моћи, као што су анаконда и корњача, повезујући мистериозно са свакодневним. Културно преношење је паралелно: мушки шамани преносе своје вештине на мушкарце, а жене грнчарке на жене. Међутим, ако снажан шаман умре, његова супруга може преузети његове активности, што показује флексибилност улоге. Кључни концепти које деле су веровање да је све живо и да поседује душу, као и да живот постоји на више равни истовремено. Такође, верује се да дах (samai) има моћ коју треба пажљиво контролисати, а та моћ се манифестује у шаманским песмама и женским песмама.

Годишња церемонија Доминарио и сукоб култура

Канелос Кичуа одржавају годишњу церемонију Доминарио (Dominario), што значи „контролисати“, у црквеним објектима, како би приказали сукоб и стапање „спољних“ (страних) и „унутрашњих“ (домаћих) сила. Током ове церемоније, анаконда, која представља Цункија, доноси се на копно, где она, према њиховим веровањима, долази само да би прождирала људе. Овај обред симболизује преокрет и помирење унутрашње аутохтоне моћи са спољном католичком доминацијом. Кроз ритуално уништавање цркве, учесници се боре против наметнуте контроле, иако се боје појма „tucurina“ („крај свега“), што значи да би у борби против доминације могли уништити и сами себе. Овај фестивал спаја елементе андске, амазонске, хришћанске и анимистичке симболике, истражујући границе и односе међу њима.

Пванчир Питу, ачуарски шаман

Постави коментар

0 Коментари