Промене у разумевању религије кроз историју
Од зачетка антропологије, социологије и психологије, религија је била предмет фасцинације. Оснивачи попут Фројда, Диркема и Вебера покушавали су да је анализирају, класификују и истраже њене психолошке и друштвене функције. И пре модерних друштвених наука, филозофи попут Ксенофана и Хјума размишљали су о њеном пореклу. Међутим, у протеклом веку, док интересовање за религију није опало, самопоуздање у велике теорије о њој јесте. Мало ко би данас подржао Фројдове тврдње о Едиповим жељама или Веберове евроцентричне компарације. Савремени истраживачи, у оквиру когнитивне науке о религији (КСР), нуде објашњења за верска уверења и праксе информисана теоријама еволуције, тражећи универзалне заједничке црте без покушаја једноузрочне објаве.
Критике изазова западног схватања религије
Критичари КСР-а тврде да овај приступ понавља грешке старих теоретичара, реафирмишући концепт религије као универзални и етноцентрични приступ који занемарује културну разноликост. Парадоксално, управо научници у области студија религија изражавају највећи скептицизам према термину „религија“, сматрајући га инхерентно западњачким и оптерећеним претпоставкама везаним за аврамске религијске институције. На пример, Расел Мекачен тврди да третирање религије као природне категорије доводи до „аисторијских, аполитичних [и] фетишизираних“ анализа. Ове критике су валидне, посебно када се указује на тенденцију северноамеричких и европских научника да религију повезују са израженим веровањима, редовним посећивањем служби, хијерархијским институцијама и ексклузивним чланством, што нису универзалне карактеристике верских пракси.
Јапан као пример религијског плурализма
Да би се показала ограничења доминантних западних концепата религије, неопходно је испитати религију у не-западном контексту, попут Јапана. Већина Јапанаца не изражава снажна верска уверења нити редовно посећује верске службе, али радо учествује у догађајима и фестивалима различитих верских традиција. На пример, одлука о венчању по шинтоистичкој или хришћанској церемонији често зависи од невесте која преферира традиционални кимоно или белу венчаницу. Примери попут мисоги ритуала у Киконаију, где мушкарци пролазе кроз екстремно чишћење хладном водом, показују дубоку укорењеност ритуалне праксе у јапанској култури, често без детаљног познавања доктринарних аспеката. Ови мацури (фестивали) нису само културни догађаји; они су верски, организовани од стране свештеника и добровољаца, са верском симболиком и молитвама.
Статистички парадокси и реалност верског живота у Јапану
Велике крос-културне анкете, попут „World Values Survey“ из 2010-2014, сврставају Јапан међу најмање религиозне земље, са само 20,9% оних који се идентификују као „религиозни“. Међутим, званичне јапанске статистике извештавају о обиљу регистрованих верских организација, укључујући преко 80.000 шинтоистичких светилишта и 75.000 будистичких храмова, са 72% становништва које припада шинтоизму и 68% будизму. Овај збир већи од 100% указује на синкретизам – многи Јапанци припадају обема традицијама. Као што Јан Ридер примећује, шинтоизам и будизам имају комплементарну „поделу рада“: шинтоизам се користи за почетак живота и сезонске прославе, док се будизам бави смрћу и обредима предака, а хришћанство је повезано са венчањима. Стога је у Јапану уобичајено да особа прими благослове у шинтоистичком светилишту као дете, венча се у хришћанској цркви, и има будистичку сахрану.
Надмашивање дефиниција: пракса пре веровања
Парадокс између прокламоване нерелигиозности и мноштва верских институција у Јапану може се објаснити тиме што званичне статистике о припадности често не одражавају лична уверења, већ старе системе регистрације или погребне услуге. Такође, идеја о личном чланству у религији у Јапану може имати негативне конотације због искустава са култовима попут Аум Шинрикја. Важно је нагласити да у Јапану пракса има предност над веровањем. Истраживања показују да, иако се мало Јапанаца изјашњава као религиозно, значајан проценат верује у „духовну сферу“, „духовна бића“ и „живот после смрти“. Јапанска религија, како су објаснили Ридер и Џорџ Танабе у „Practically Religious“, оријентисана је на постизање практичних користи у овом животу (гензе ријаку) кроз посете светилиштима, куповину амајлија и молитве. Ово указује да концепт религије, да би био користан крос-културно, мора бити ослобођен аврамских претпоставки и схваћен као скуп концепата и традиција које обухватају како натприродна уверења, тако и праксе попут ритуала и фестивала.
0 Коментари