ШТА ЧИТАТИ? Психоделични мистицизам. Трансформација свести, верских искустава и добровољних сељака у послератној Америци

Psychedelic Mysticism. Transforming Consciousness, Religious Experiences, and Voluntary Peasants in Postwar America, By: Morgan Shipley, 302 Pages, Hardcover, Published By: Lexington Books, Published: November 2015

Контранаратив: психоделици као катализатор духовног преображаја

У тексту, Морган Шипли се супротставља уобичајеној културној претпоставци да је употреба психоделика (посебно 1960-их) била повезана са хедонистичким и нарцисоидним повлачењем, које је ометало политички и друштвени активизам. Шипли признаје постојање „жртава ејсида“, али тврди да су психоделици заправо често служили као катализатор за аутентично религиозно буђење, на индивидуалном и културном нивоу. Овај „психоделични мистицизам“ нудио је могућност директног искуства међусобне повезаности, јединства и љубави – што је, заузврат, водило трансформативној преоријентацији вредности. Уместо апатичног ескапизма, ова мистична визија често је инспирисала појединце да пренесу осећај међузависности и саосећања у друштвену сферу.

Дебата о легитимитету. Од Хакслија до Зенера

Шипли започиње свој контранаратив радом Олдоса Хакслија, који је покушао да легитимише духовну делотворност психоделичне свести тврдећи да је то само модеран облик класичног религиозног мистицизма (као што је описано у његовој књизи The Perennial Philosophy). Хаксли је сматрао да психоделици једноставно чисте „врата перцепције“. Ова тврдња је изазвала оштре критике верског научника Р. Ч. Зенера у књизи Mysticism: Sacred and Profane. Зенер је тврдио да је психоделични мистицизам профан, неморалан и празан, у поређењу са светим, високо етичким, теистичким мистицизмом хришћанства, тврдећи да пантеистичко јединство може оправдати било какво понашање (нпр. случај Чарлса Менсона). Као одговор на ове критике, кључне фигуре попут Тимотија Лирија и Ричарда Алперта покушале су да „сакраментализују“ психоделике, користећи водиче попут The Psychedelic Experience (по узору на Тибетанску књигу мртвих) како би структурирали процес и промовисали ритуализовану употребу намењену постизању јединствених мистичних искустава.

Плодови мистичне визије: заједница и алтруизам

Шипли даље истиче како критике често замагљују чињеницу да су многи појединци, инспирисани својом визијом божанске узајамности и саосећања под утицајем психоделика, настојали да побољшају свет стварањем заједница изричито оријентисаних на питања социјалне правде. Уместо отуђења и повлачења, Шипли тврди да су искуства мистичног јединства често водила директно ка саосећајној бризи за патње других и етосу одговорности. Његов примарни пример је Стивен Гаскин, оснивач верске комуне „Фарма“ (The Farm) 1971. године. „Фарма“ је експлицитно основана да би актуелизовала мистичне увиде у овоземаљским пројектима укорењеним у алтруизму и бризи, као што је Plenty Ambulance Service, која је пружала бесплатну хитну помоћ сиромашнима. Шиплијев рад, иако је понекад понављајући, успева да поврати пречесто занемарену мистичну димензију употребе психоделика и провоцира на размишљање о њиховом потенцијалу да доведу до етички и духовно трансформисаних живота.