Касна појава концепта „религије”
Иако се у древним културама попут римске, кинеске или мезоамеричке проналазе богови, ритуали и жртве, сам концепт који прецизно одговара модерном термину „религија“ појављује се тек у раној модерној ери. Римски појам religio је првобитно значио „скрупулозност“ или „прецизност“ у обављању дужности, укључујући и богослужење, али није био одвојен од јавног и породичног живота. Чак ни након што је Римско царство постало хришћанско, свет се није делио на засебне системе попут „хришћанства“ или „јудаизма“; хришћани су своју веру видели као истину, а не као једну религију међу многим. За настанак модерне, компаративне категорије „религија“ била је потребна комплементарна „секуларна“ сфера.
Конструисање категорије „светских религија“
Модерни, упоредни смисао речи „религија“ усталио се тек у 17. веку, у време када се европско хришћанство распадало, а истраживања су довела до сусрета са непознатим културама. Овај контекст је наметнуо потребу за размишљањем о томе шта чини „праву религију“. Када су Европљани посматрали Индију, Африку или древни Медитеран, тражили су елементе сличне хришћанским (попут свете књиге, пророчког оснивача, доктрина) и тамо где нису постојали, сами су их „додавали“. Као резултат тога, створене су „светске религије“ као заокружени системи са вероисповедањима и суштинама, обједињујући дубоко хетерогене локалне праксе под једним именом.
Неуспели покушаји дефиниције у 19. веку
Како је проучавање светских религија почело да се уобличава као академска дисциплина у касном 19. веку, научници су се суочили са питањем: како дефинисати „религију“? Различити великани тог доба понудили су своје дефиниције: Џон Стјуарт Мил је тражио јединство вероисповести, осећања и моралног ауторитета; Едвард Б. Тајлор је предлагао „веровање у духовна бића“; Макс Милер је говорио о „менталној способности“ за поимање Бесконачног; док је Емил Диркем дефинисао религију као „уједињени систем веровања и пракси у вези са светим стварима“ које спајају следбенике у „једну моралну заједницу“. Све ове дефиниције су се показале неадекватним јер су биле или преуске (изостављајући традиције без вероисповедања) или прешироке (укључујући политичке идеологије или романтичарску поезију).
"Религија" као социјална врста и дијалектички реализам
С обзиром на неуспех у проналажењу стабилне дефиниције, неки теоретичари су се окренули Витгенштајновом концепту „породичне сличности“, где традиције припадају истој породици јер се преклапају у различитим карактеристикама без иједне заједничке. Међутим, и ови приступи зависе од тога шта се узме као прототип. Савремени филозофи, попут Сали Хаслангер и Ијана Хакинга, све чешће посматрају „религију“ као социјалну врсту, односно, као концепт који је двоструки људски производ – производ колективне активности и колективног описивања. Хакингова идеја дијалектичког реализма описује како категорије и класификовани људи обликују једни друге, што значи да категорија „религија“, када једном почне да се примењује, помаже у обликовању стварности коју описује.
Трајност концепта и практична употребљивост
Упркос недостатку јединствене дефиниције, концепт „религија“ опстаје јер и даље обавља практичан и теоријски рад. Он уређује право и политику (посебно у контексту конституционалних питања у САД), усмерава истраживања у социологији и психологији, и обликује унутрашње животе људи који га користе. Као што се и природне науке ослањају на моделе који су само „довољно истинити“ (попут Фајхингерове Philosophy of ‘As If’), друштвене науке настављају да користе „религију“ јер је то услужна мапа која помаже у оријентацији и разумевању света. Категорија опстаје јер има превише заинтересованих страна да би била једноставно елиминисана, што значи да нико не може да одреди шта тачно реч значи, али сви имају право гласа у њеном значењу.
0 Коментари