Трансформација мита у савременој Аустралији
Улога митова у обликовању маште аустралијских Абориџина постала је изузетно сложена до почетка XXI века због различитих спољних утицаја. Један од најистакнутијих је вишемилионска индустрија абориџинске уметности, која је митске теме претворене на платну у комерцијалне производе и иконе националног идентитета. Овај процес, заједно са спиритуализацијом абориџинске космо-онтологије кроз популарна поједностављења (где се локације предака спајају у генеричку "Мајку Земљу"), замаглио је историјску основу митова. Као одговор на ове промене, антрополози су од касних 1980-их почели да замењују термин "мит" (са нагласком на приповедање) са много обухватнијим изразом "Сновиђење" (Dreaming). Ово одражава динамичну и хетерогену природу абориџинских култура, које комбинују претколонијалне традиције са неједнаким искуством колонизације.
Издржљивост Сновиђења у различитим сферама
Издржљивост Сновиђења није само унутрашње питање абориџинских друштава, већ се тиче артикулације односа у ширем културном контексту. Крајем 1990-их, процењује се да је око 20.000 од укупно преко 350.000 Абориџина живело у такозваним удаљеним заједницама (Кимберли, Западна Пустиња, Арнхемска земља), где је церемонијални живот наставио да цвета. Међутим, манифестације Сновиђења су присутне и у најмање три друге сфере, иако су оспораване: у аустралијском правном систему (посебно кроз Закон о домородачким титулама из 1993.), у свету уметности (комерцијална уметничка дела, филм, плес, писање) и у растућем урбаном покрету Новог доба (New Age) који се фокусира на абориџинску духовност. Овај пораст интересовања, иако често присвајајући, огледа се у ширењу културног туризма и растућој популарности публикација о абориџинским темама. Стручњаци упозоравају да иако постоји "непроцењив број" митских прича у пасивном облику "меморијске културе", то не говори много о њиховом статусу као активне силе у свести људи, будући да се важни митови често призивају само у фрагментима.
Улога уметности и самопредстављања
Један од најпродуктивнијих јавних израза митских тема јесте сликарство за међународно уметничко тржиште. За абориџинске уметнике, платно, кора, батик и скулптура представљају средство комуникације аспеката Сновиђења ван локалних контекста. Развијени кондензовани симболизми омогућавају контролу тајног знања, а да притом не умањују естетски ефекат неопходан за призивање Предачког присуства. Док су мушкарци до касних 1980-их доминирали сликарством Централне и Западне Пустиње приказујући тотемске локације и путујуће митове, жене су се током 1990-их потпуно ангажовале, често сликајући Сновиђења о храни из буша. Сликарство такође служи као важан облик документовања деструктивних интерференција колонизације, развоја ресурса и туризма. Шири покрет ка самопредстављању је делимично инспирисан свешћу да прети губитак усмене традиције за будуће генерације, због чега заједнице (попут Анагу у Јужној Аустралији) успостављају сопствене дигиталне и локалне културне збирке.
Конфликти и антрополошки приступи миту
Раст абориџинског учешћа у академском и јавном домену довео је до потребе ограничавања приступа тајном-светом знању, што је илустровано судском забраном на обимну документацију митова Џејмса П. Маунтфорда 1976. године, на захтев Пићанћаћара Савета. Доношење Закона о домородачким титулама 1993. године, који је признао предколонијалну окупацију, дао је нови подстицај проучавању мита, посебно у контексту односа мита и историје. Ова правна арена је изазвала и сукобе између абориџинских група, као што је болна афера Хиндмарш Ајленд Бриџ 1995. године, где су жене из Нгарињџери групе оптужиле друге жене за фабриковање тајне женске традиције у покушају да зауставе грађевински пројекат. Овај случај је поделио друштво и изазвао сумњу у аутентичност традиција које су ограничене на један пол. У академској сфери, развиле су се дубоко различите интерпретативне структуре, као што је контраст између Деборе Бирд Роуз, која абориџинске концепте усклађује са универзалним моралним и еколошким бригама ("екологија Сновиђења"), и Дејвида Тарнера, који наглашава апстрактну вечну јурисдикцију над земљом и историјски еволуиране разлике у друштвеној организацији.
Сновиђење као извор отпорности и обнове
Антрополози су генерално усвојили холистички и динамичан приступ митским традицијама, наглашавајући да је структурни потенцијал за промену уграђен у абориџински Закон и да је услов за његову отпорност. То укључује начин на који се формирају тотемски идентитети у ритуалу, кинетичке перцепције пејзажа (стене које подрхтавају), и разноврсност уметничких система, где се нови дизајни могу добити у сновима и потом продати или инкорпорирати у ритуал. Роналд и Кетрин Бернт су митове видели као "огромно огледало" за абориџинско саморазумевање, али не и као директно огледало друштва. Психоаналитички антрополози, попут Џона Мортона, ову дихотомију стављају у центар истраживања, сугеришући да је стварање предака процес самоодсликавања. Коначно, митске теме опстају јер их људи стварају, али те теме и саме стварају људе. Капацитет за одрживу слику о себи зависи од креативног обнављања, као што је Абориџин Ендру Џапаљари приметио: "Један разлог зашто не можемо да се носимо са алкохолом је тај што немамо Сновиђење о алкохолу".
0 Коментари